Immagine di Raffaello Stäger
L'illuminazione sta scoprendo che non c'è niente da trovare. L'illuminazione deve arrivare a sapere che non c'è nessun posto dove andare. L'illuminazione è la comprensione che questo è tutto, che questo è perfetto, che è questo.
L'illuminazione non è una conquista, è la comprensione che non c'è niente da ottenere, nessun posto dove andare. Sei già lì, non sei mai stato via. Non puoi essere lontano da lì.
Dio non è mai mancato. Forse te ne sei dimenticato, tutto qui. Forse ti sei addormentato, tutto qui. Forse ti sei perso in molti, molti sogni, tutto qui, ma tu sei lì. Dio è il tuo vero essere.
Quindi la prima cosa è, non pensare all'illuminazione come a un obiettivo, non lo è. Non è un obiettivo; non è qualcosa che puoi desiderare. E se lo desideri, non lo capirai. Nel desiderare mille cose, a poco a poco capisci che tutto il desiderio è futile. Ogni desiderio ti frustra nella frustrazione; ogni desiderio ancora e ancora ti getta in un fosso.
Questo sta accadendo da milioni di anni, ma di nuovo inizi a sperare, di nuovo inizi a pensare che questo nuovo desiderio che sta sorgendo, che germoglia in te, ti porti forse in paradiso. Che questo ti darà ciò che hai desiderato, che ti realizzerà. Ancora una volta sorge la speranza.
L'illuminazione è uno stato senza speranza
L'illuminazione è quando ogni speranza scompare.
Non essere disturbato quando dico che l'illuminazione è uno stato di disperazione - non è negativo. La speranza non sorge più; il desiderio non è più creato. Il futuro scompare. Quando non c'è desiderio non c'è bisogno del futuro.
La tela del futuro è necessaria per il desiderio. Dipingi i tuoi desideri sulla tela del futuro - quando non c'è niente da dipingere, perché dovresti portare la tela inutilmente? Lo lasci cadere.
Quando non c'è niente da dipingere, perché dovresti portare il pennello e i tubi colorati? Vengono dal passato. La tela viene dal futuro e il colore e il pennello e la tecnica, e tutto ciò, viene dal passato. Quando non hai intenzione di dipingere butti via la tela, butti via il pennello, butti via i colori - poi all'improvviso sei qui ora.
Un momento di consapevolezza, un momento di coscienza
Questo è ciò che Buddha chiama chittakshana - un momento di consapevolezza, un momento di coscienza. Questo momento di coscienza può accadere in qualsiasi momento. Non c'è un momento speciale per questo, non c'è una postura speciale per questo, non c'è posto speciale per esso - può accadere in tutti i tipi di situazioni. È successo in tutti i tipi di situazioni. Tutto ciò che serve è che per un singolo momento non ci debba essere pensiero, desiderio, speranza. In quel solo istante, il lampo ....
Un giorno, Chikanzenji stava falciando le erbacce attorno a un tempio in rovina. Quando gettò via un pezzettino di mattonelle rotte, cadde su un albero di bambù. All'improvviso fu illuminato. Dov'è cantato:
Al fragore di una tessera rotta
Tutto ciò che avevo imparato fu subito dimenticato.
Modificare la mia natura è inutile.
Perseguire il compito della vita quotidiana
Cammino lungo l'antico sentiero.
Non sono scoraggiato nel vuoto insensato.
Ovunque andrò non lascerò impronte
Perché io non sono nel colore o nel suono.
Quelli illuminati di tutto il mondo hanno detto:
"Tale è il raggiungimento."
Questo povero monaco, Chikanzenji, aveva lavorato per almeno trenta anni. Era un duro cercatore; era un ricercatore molto, molto onesto, sincero e serio. Ha praticato tutto ciò che gli è stato detto, ha visitato molti maestri, ha vissuto in molti monasteri. Ha fatto tutto ciò che era umanamente possibile. Praticò yoga, praticò lo zazen, fece questo e quello - ma tutto inutilmente. Non stava accadendo nulla; infatti, la sua frustrazione stava crescendo sempre di più. Più i metodi fallivano, più diventava frustrato.
Aveva letto tutte le scritture buddiste - ce ne sono migliaia. Si dice di questo Chikanzenji che aveva tutte queste Scritture nella sua stanza, e leggeva costantemente, giorno e notte. E la sua memoria era così perfetta da poter recitare intere scritture - ma ancora non accadde nulla.
Poi un giorno ha bruciato tutta la sua biblioteca. Vedendo quelle scritture nel fuoco, rise. Lasciò il monastero, lasciò il suo guru e andò a vivere in un tempio in rovina. Dimenticò tutto sulla meditazione, dimenticò tutto dello yoga, dimenticò di praticare questo e quello. Dimenticò tutto della virtù, sheela; si dimenticò della disciplina e non andò mai nel tempio per adorare il Buddha.
Ma stava vivendo in quel tempio in rovina quando è successo. Stava falciando le erbacce attorno al tempio - non era una cosa molto religiosa da fare. Niente di specifico, niente di speciale, basta togliere le erbacce. Quando gettò via un pezzettino di mattonelle rotte, cadde su un albero di bambù - in quel momento accadde il chittakshana, il momento della consapevolezza. In quel fracasso della tessera contro il bambù, uno shock, uno scatto, e la sua mente si fermò per un momento. In quello stesso momento si è illuminato.
Riconoscendo l'illuminazione
Come si può diventare illuminati in un solo momento? Uno può, perché uno è illuminato - si deve solo riconoscere il fatto. Non è qualcosa che accade dall'esterno, è qualcosa che nasce dall'interno. È sempre stato lì, ma tu eri offuscato, eri pieno di pensieri.
Chikanzenji ha bruciato tutte le Scritture. Quello era simbolico. Ora non ricordava più nulla. Ora aveva dimenticato tutte le ricerche. Ora non gli importava più. Indifferente, ha vissuto una vita molto ordinaria - non era nemmeno più un monaco. Non aveva più pretese, non aveva più fini egoistici.
Ricorda, ci sono due tipi di obiettivi ego: il mondo e l'altro. Alcune persone sono alla ricerca di denaro; alcune persone sono alla ricerca di potere, prestigio, attrazione. Alcune persone cercano Dio, moksha, nirvana, illuminazione - ma la ricerca continua. E chi sta cercando? Lo stesso ego.
Nel momento in cui lasci cadere la ricerca, lasci cadere anche l'ego. Nel momento in cui non c'è ricerca, il ricercatore non può esistere.
Basta visualizzare questo povero monaco - che non era più un monaco - che vive in un tempio in rovina. Non aveva nessun altro posto dove andare, stava solo ripulendo la terra - forse per mettere dei semi lì per le verdure o qualcosa del genere. Si imbatté in una tessera, la gettò via e fu presa alla sprovvista. La tegola tintinnò contro l'albero di bambù e con l'improvviso tintinnio, il suono improvviso, si illuminò.
E lui disse: al rumore delle mattonelle rotte / Tutto ciò che avevo imparato fu subito dimenticato.
L'illuminazione è un processo di disimparare. È totale ignoranza. Ma quell'ignoranza è molto luminosa e la tua conoscenza è molto noiosa. Quell'ignoranza è molto viva e luminosa, e la tua conoscenza è molto oscura e morta.
Dice: Tutto ciò che avevo imparato fu subito dimenticato. In quel momento non sapeva nulla. In quel momento non c'era alcun conoscitore, in quel momento non c'era nessun osservatore - solo il suono. E uno è risvegliato da un lungo sonno.
E lui dice: Modificare la mia natura è inutile. Quel giorno sentì che stava semplicemente lottando inutilmente. Modificare la mia natura è inutile. Non è necessario modificare te stesso, non è necessario migliorare te stesso - questo è tutto solo tommyrot! Fai attenzione a tutti quelli che continuano a dirti di migliorare te stesso, diventare questo o diventare quello, diventare virtuoso. Chi continua a dirti che questo è sbagliato, non farlo; che questo è buono, fallo; che questo ti condurrà in paradiso e questo ti condurrà all'inferno. Coloro che continuano a dirti di modificare la tua natura e migliorare su te stesso sono persone molto pericolose. Sono una delle cause basilari del tuo non essere illuminato.
Una grande accettazione
La natura non può essere modificata; deve essere accettato Non c'è modo di essere diversamente. Chiunque tu sia, qualunque cosa tu sia, è così che sei - questo è ciò che sei. È una grande accettazione. Buddha lo chiama tathata, una grande accettazione.
Nulla è lì per essere cambiato - come puoi cambiarlo e chi lo cambierà? È la tua natura e proverai a cambiarla? Sarebbe come un cane che insegue la propria coda. Il cane diventerebbe pazzo. Ma i cani non sono sciocchi come l'uomo. L'uomo continua a rincorrere la sua coda, e più è difficile che lo trovi, più salta e più cerca e diventa sempre più bizzarro.
Nulla deve essere cambiato, perché tutto è bello - questa è l'illuminazione. Tutto è come dovrebbe essere, tutto è perfetto. Questo è il mondo più perfetto, in questo momento non manca nulla - l'esperienza di questo è ciò che è l'illuminazione.
Pubblicato da Renaissance Books.
Ristampato con il permesso di
Osho International Foundation.
©2001 http://www.osho.com
Fonte dell'articolo
Osho on Zen: un flusso di lettori di coscienza
di Osho.
Una delle guide spirituali più importanti e provocatorie al mondo del ventesimo secolo, i cui prolifici insegnamenti derivavano dalla creazione di un "uomo nuovo", rivela che lo Zen non è solo un possibile ponte tra Oriente e Occidente, ma anche tra scienza e religione, e sottolinea l'importanza della meditazione nella vita quotidiana.
Circa l'autore
Osho è uno degli insegnanti spirituali più noti e provocatori del 20esimo secolo. A partire dagli 1970 ha catturato l'attenzione dei giovani occidentali che volevano sperimentare meditazione e trasformazione. Fin dalla sua morte in 1990, l'influenza dei suoi insegnamenti continua ad espandersi, raggiungendo ricercatori di tutte le età praticamente in ogni paese del mondo. Per maggiori informazioni visita https://www.osho.com/
