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Sebbene Einstein scoprisse la relatività e percepisse il tempo come eventi, gran parte della scienza occidentale oggi si riferisce al tempo come entità fissa. Nella scienza occidentale il tempo è principalmente considerato una quantità piuttosto che una qualità o qualità con caratteristiche.
Per i Maya, contare il tempo è un "modello culturale chiave" e, come è noto, gli antichi Maya hanno creato numerosi calendari calcolando una varietà di quelli che potrebbero essere chiamati ritmi del tempo. I Maya percepiscono le qualità del tempo così come gli antichi che vivevano prima del cristianesimo. I Maya comprendono le qualità o le caratteristiche del tempo come essere - o piuttosto esseri - come entità viventi.
Andando verso un concetto dinamico di tempo
La scienza occidentale, nella sua percezione del tempo quantitativo, potrebbe eventualmente avvicinarsi a un concetto dinamico di tempo (come hanno fatto i Maya). Fisici come Fay Dowker (2018) hanno iniziato a cercare una via d'uscita dal concetto di tempo fisso. Dowker afferma che il suo insegnante Stephen Hawking ha solo toccato la questione se il tempo passa davvero.
La stessa Dowker iniziò a cercare risposte nel buddismo, dove il tempo viene percepito come "divenire". In tal caso, la coscienza buddista e Maya potrebbe colmare il divario tra il tempo come entità fissa senza vita e il tempo come processo o processi. Se il tempo è in realtà un processo, o processi, come sostiene Dowker, direi che il tempo deve essere guidato dall'intenzione, il che implicherebbe alla fine che c'è mente * dietro o nel tempo. Ciò mostrerebbe chiaramente il tempo come un essere vivente o esseri. (*Questo non deve essere confuso con il concetto di George Berkeley (1734) che afferma che lo spazio dipende dalle menti.)
Clifford Geertz ha scoperto che alcuni calendari balinesi indicano il tempo come una qualità, o piuttosto che ci sono qualità diverse per giorni diversi, che è un sistema paragonabile a quello dei Maya. I Maya distinguono il tempo come entità di quantità e di qualità. Mentre il tempo sposta gli eventi, ogni giorno ha un significato. Questi eventi creano storia e destino.
In particolare, il calendario spirituale di Cholq'ij dà testimonianza di come il tempo è vivo. Ciascuno dei venti giorni di un mese in questo calendario è associato a una particolare energia giorno Maya, la cosiddetta Nawal e il relativo simbolo, che mostra quella certa energia e ha il potere di influenzare l'umanità e il mondo. Ogni nawal può essere distinto dagli altri per le sue diverse qualità.
I sacerdoti sciamani lavorano con queste energie e le invocano nel giorno appropriato del calendario o ogni volta che hanno bisogno di lavorare con l'energia di un determinato giorno. Questo è molto specifico per la spiritualità Maya. Venti giorni si ripetono in ciascuno dei tredici cicli mensili. Pertanto, quando i Maya contano il tempo, non si tratta di distinguere il lunedì dal martedì, ma soprattutto di contare indietro (o in avanti) per determinare la qualità specifica di un giorno e il suo evento corrispondente nel passato, presente o futuro.
Ordine ciclico o linee rette?
Henri-Charles Puech descrive la percezione greca del tempo come ciclica, il tempo cristiano unilineare e il tempo gnostico come una linea spezzata che spezza le altre percezioni in frammenti. Una linea retta, come elabora Puech, non può rilevare o seguire alcun ritmo. Uccide i ritmi naturali che il tempo sperimenta.
Le conseguenze del pensare al tempo come scorrere in linea retta sono gravi. Fa riflettere completamente le persone in linea retta, le costringe a costruire città in blocchi di non curativa non creativa, e le rende meno sintonizzate e adattabili alla natura "sinuosa". Naturalmente, alcune generazioni di questo tipo di pensiero conducono le persone a un'esistenza tecnocratica, incapace di vivere nella natura e che tende a ignorarla, danneggiarla o distruggerla, come evidenziato dalle azioni della moderna cultura occidentale.
I Maya riconoscono uno spazio-tempo determinato dal sole in cui è possibile la vita terrena. Tuttavia, osservano il tempo in periodi che vanno oltre la vita di un individuo. I loro astronomi lo hanno fatto senza interruzioni fin dall'antichità. Attraverso l'astronomia osservativa i Maya potevano anche calcolare matematicamente lo spazio-tempo. Attraverso l'astronomia osservativa sono stati in grado di registrare grandi quantità di tempo e di afferrare i loro cicli.
Credo che le società occidentali non riescano a concedersi l'opportunità di cercare di capire il tempo che si estende su generazioni all'interno di ampi cicli costituiti da migliaia di generazioni. È quindi logico supporre che, all'interno delle loro percezioni storiche piuttosto brevi e della loro interpretazione, manipolate convenientemente per sostenere gli interessi (egoistici) di ogni nazione, l'approccio occidentale potrebbe non essere in grado di raggiungere più di quanto la loro visione dei cicli temporali lineari consenta.
La nostra attenzione alla storia lineare ci rende incapaci persino di tentare di vedere qualcosa nella sua totalità organica. Si potrebbe dire che enfatizzando il nostro individualismo, viviamo la vita in un modo disperato. Rimaniamo inconsapevoli della nostra capacità di connetterci alle generazioni passate e future per raggiungere una successiva integrazione nella totalità.
Ai Maya, le cose finiscono e poi ricominciano
Possiamo attribuire un significato speciale al modo in cui i Maya percepiscono il ciclo della vita in modo diverso dagli occidentali contemporanei. Nonostante il fatto che la credenza cristiana sostenga che esista un'aldilà, nella visione del mondo occidentale tutte le cose hanno un inizio e una fine, in quell'ordine. Ai Maya le cose finiscono e poi ricominciano, e pensano in quell'ordine. La loro giornata inizia dopo mezzanotte e gira verso il basso dopo le 12:00, in correlazione con il movimento del sole. Le cerimonie spirituali iniziano quindi nelle prime ore del mattino.
Il cristianesimo fiorì quando fu imposta la razionalità, e così i dirigenti della chiesa volevano disperatamente interrompere il ciclo temporale greco. La storia si ripete e questo processo può essere visto. I Greci alla fine cedettero a un modo di pensare piuttosto che continuare a consentire molteplici modi. Rinunciando a una buona parte della loro realtà, hanno limitato le loro credenze a una religione, standardizzato le loro leggi e adottato un calendario.
Le culture occidentali che si sono sviluppate poco dopo l'epoca dell'antica Grecia hanno cercato di globalizzare la cultura e la lingua prima in latino e poi in inglese. Invece di essere aperti al concetto di cicli del tempo e di diversi modi di pensare, queste culture hanno prosperato sull'essere giuste imponendo idee razionali, incluso il loro singolare modo di esprimersi: la parola scritta. Mi chiedo, noi occidentali, gli analfabeti del mondo?
A partire dall'antica Grecia e da Roma, il processo di una parte della conversione del mondo al cristianesimo divenne più forte, più accettato e gradualmente impose un concetto di tempo gerarchico o lineare. I dirigenti della Chiesa convinsero le persone che il modo di liberarsi dai cicli infiniti della vita doveva essere catapultato al di là di loro in un'aldilà eterno astratto sebbene individualizzato in cui avrebbero vissuto vicino alla perfezione (Dio). Successivamente, questo cambiamento nella percezione ha spinto il tempo in uno schema che ha portato tutte le cose a muoversi dall'inizio alla fine.
Lasciando la prospettiva storico-filosofica per un momento e volgendosi al mondo non occidentale dei Maya, la fine nella loro cosmologia ciclica non è mai veramente una fine, perché è sempre seguita da un nuovo inizio. Di conseguenza, il tempo e con esso la coscienza umana sono infiniti. Puech ci ricorda che per i Greci, come lo è per i Maya, non esisteva un assoluto "prima" e "dopo" cronologico.
Un cerchio non ha inizio o fine
Nessun punto in un cerchio è un inizio o una metà o una fine in senso assoluto; altrimenti tutti i punti sono indifferentemente. Il punto di partenza a cui l '"apocatastasi" o il completamento del "Grande Anno" ripristina il corso delle cose in un movimento che è la regressione e la progressione non è altro che relativo.
Infine, l'illustrazione di Puech sul movimento può riflettere come i Maya sono in grado di prevedere il passato e il futuro. Per loro, poiché tutto torna indietro nel tempo, il vero cambiamento è illusorio.
Passato, presente e futuro sono la stessa cosa nella loro concezione di un universo invariato. A loro avviso, finché le cose rimarranno le stesse, il futuro sarà lo stesso. Questo è il concetto con cui i Maya hanno sempre vissuto, e in quel concetto risiede il motivo per cui i tradizionalisti come il leader Maya Don Tomás e gli Anziani del Quiché cercano di mantenere omogenea la loro società, e anche perché tendono a fare esattamente le cose come fecero i loro antenati. In tal modo, possono prevedere un po 'del futuro, vivendo secondo il mantra che era anche conosciuto dai nostri antenati europei: "Chi conosce il suo passato, conosce anche il suo futuro".
Considererei quanto sopra uno dei principali insegnamenti Maya per le persone delle società industrializzate che, dall'altra parte dello spettro, tendono a fuggire da se stesse e da chi sono realmente, cambiando costantemente il loro stile di vita e chiamando i loro cambiamenti progresso.
Come con i predecessori di qualsiasi società preindustriale, il metodo Maya è uno di integrazione consapevole (adattamento) nella natura. Attraverso una dinamica tradizione orale tra le generazioni, grandi e vecchie parti della storia sono rimaste attive nella coscienza Maya. Questo modo di colmare il tempo è il segreto per la sopravvivenza della loro cultura.
Da questa percezione del tempo, l'esperienza Maya della vita, del mondo, della natura, del cosmo e della divinità non è separata. È un processo integrato, che fenomenologi come Jan Pato?ka chiamano “naturale”.
Da questa prospettiva, possiamo comprendere il bisogno e la responsabilità dei Maya di rispettare tutte quelle componenti della vita e possiamo vedere perché le società moderne hanno perso così tanto. Possiamo anche capire perché, per gli occidentali contemporanei che hanno perso il senso del tempo ciclico, abbia senso incorporare l'aldilà nell'esistenza di ogni persona. Tuttavia, per i Maya l'aldilà non è qualcosa di oltre, morto o finito; è continuo, abbraccia ogni momento.
Quello che una volta era servito dalle religioni del mondo ha bisogno di una nuova cornice oggi. Per i Maya, l'esistenza umana si trova sull'asse tra i due punti focali cosmici: "Cuore del cielo" e "Cuore della terra". Per loro è responsabilità degli esseri umani tenere insieme la connessione tra Cielo e Terra per l'armonia cosmica , che può essere raggiunto attraverso il buon comportamento dell'umanità.
© 2019 di Gabriela Jurosz-Landa. Tutti i diritti riservati.
Tutti i diritti riservati. Ristampato con il permesso dell'editore.
Bear and Company, un'impronta di: www.InnerTraditions.com
Fonte dell'articolo
Saggezza trascendente dei Maya: le cerimonie e il simbolismo di una tradizione vivente
di Gabriela Jurosz-Landa
Illustrando come la vita Maya contemporanea sia intrisa della tradizione e della celebrazione spirituale, l'autore condivide gli insegnamenti dei Maya dal suo punto di vista iniziato e antropologo al fine di aiutarci tutti a imparare dall'antica saggezza delle loro credenze e visione del mondo. Perché, per capire veramente i Maya, bisogna pensare come i Maya. (Disponibile anche come edizione Kindle.)
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L'autore
Gabriela Jurosz-Landa è un'antropologa e una sacerdotessa sciamana Maya avviata dalla sua insegnante Tomasa Pol Suy in Guatemala. Ha studiato il Guatemala per più di 20 anni, vivendo lì per 6 anni, durante i quali ha partecipato a cerimonie con autorità spirituali e politiche Maya, tra cui le celebrazioni di 2012 New Era. Fondatrice del Forum of World Cultures, scrive e tiene conferenze a livello internazionale. Visita il suo sito Web all'indirizzo https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/
