In che modo la mendicità è il buddhismo venduto a Neoliberals

In che modo la mendicità è il buddhismo venduto a Neoliberals

La consapevolezza è un grande business, vale la pena in eccesso US $ 1.0 miliardi solo negli Stati Uniti e collegati - in qualche modo paradossalmente - a una gamma in espansione di prodotti must have. Questi includono app scaricabili (1300 a l'ultimo conteggio), libri da leggere o colorare e corsi online. La pratica e l'addestramento alla consapevolezza fanno ormai parte di un settore del benessere globale trilioni di dollari.

La consapevolezza ha le sue origini negli insegnamenti di meditazione buddhista e incoraggia l'osservazione silenziosa di schemi ed emozioni di pensiero abituati. Lo scopo è quello di interrompere quella che può essere una malsana tendenza ad identificarsi eccessivamente e stressarsi su questi contenuti transitori della mente. In tal modo, coloro che praticano la presenza mentale possono venire a dimorare in ciò che è spesso descritto come una consapevolezza più "spaziosa" e liberatoria. Sono liberati da tendenze apparentemente automatiche (come l'ansia per lo status, le apparenze, le prospettive future, la nostra produttività) che vengono sfruttate dagli inserzionisti e da altre istituzioni per modellare il nostro comportamento. Nelle sue impostazioni buddiste originali, la consapevolezza è inseparabile dalla vita etica.

La rapida ascesa e il mainstreaming di ciò che una volta era considerato come la riserva di una controcultura di 1960 associata a un rifiuto dei valori materialisti potrebbe sembrare sorprendente. Ma non è un caso che queste pratiche di meditazione e consapevolezza siano diventate così diffuse. Il neoliberismo e la crescita associata dell '"economia dell'attenzione" sono segni dei nostri tempi consumistici e intraprendenti. Le società e le istituzioni dominanti prosperano catturando e dirigendo il nostro tempo e attenzione, entrambi sembrano essere in offerta sempre più breve.

L'economia dell'attenzione

Il famoso filosofo e psicoterapeuta attivista francese Félix Guattari osservato qualche tempo fa quel capitalismo contemporaneo aveva iniziato a determinare chi pensiamo di essere. Il potere dei media aziendali, della pubblicità, dei videogiochi, di Hollywood e l'ascesa dei social media condizionano il modo in cui presentiamo e pensiamo a noi stessi. E a sua volta, le nostre visioni di noi stessi partecipano alla produzione di tutte le altre merci.

Poiché siamo arrivati ​​a identificarci con le nostre vite di consumatori, le nostre vite sono state ridotte a una serie infinita di scelte e transazioni. Allo stesso tempo, i nostri rapporti con una biodiversità un tempo fiorente - sia naturale che culturale - si atrofizzano e retrocedono dietro una serie di schermi, conservati solo come spettacolo televisivo per calmare il nostro senso di disagio collettivo.

Quindi c'è una grande posta in gioco per le aziende che competono per mercificare e colonizzare la nostra attenzione. Non siamo più semplici consumatori catturati per caso da abili marketing. Siamo diventati soggetti e prodotti formati nell'interazione di algoritmi, tecnologia e strumenti aziendali appena coniati che mina le nostre relazioni, i gusti, gli stati d'animo e le preferenze intime. Questi vengono poi reimmessi nel sistema in un ciclo perfetto su piattaforme sviluppate da Facebook, Apple, Netflix e una miriade di altri che ora occupano la nostra attenzione in un prodotto commerciabile.

Ma come accelera il nostro recinto in questa "economia dell'attenzione", la nostra vulnerabilità alla dipendenza, alla solitudine, alla depressione e all'alienazione è radicata. Più compriamo in un mondo disincantato privo di complessità, cura e significato, la natura e le altre persone sembrano ritirarsi dietro una serie di schermi.


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McMindfulness

Nel frattempo la consapevolezza, una pratica con le sue radici nel buddismo, è cresciuta in popolarità. Questo può sembrare strano. Ma la popolare, secolare varietà di "consapevolezza" - o "McMindfulness", Come è stato soprannominato, può sembrare offrire una risposta terapeutica su misura a molte delle caratteristiche del neoliberismo contemporaneo e alle esigenze dell'economia dell'attenzione.

In effetti, le pratiche basate sulla consapevolezza si fondono con la logica neoliberista della "cura di sé". Sembrano coerenti con l'imperativo che assumiamo sempre più la responsabilità dei nostri destini individuali mentre sono allontanati dalla comunità. Questa è una logica che è diventata pervasiva in tutte le nostre istituzioni pubbliche e private, dove "autoregolamentazione" nel perseguimento della resilienza è la nuova parola d'ordine. Adattare - o perire.

E così la consapevolezza viene venduta come una pausa dall'iper-consumismo, o come supporto per la nostra lotta per soddisfare le pressioni per aumentare la produttività sul posto di lavoro. Viene utilizzato, ad esempio, come forma di autodisciplina al servizio di una maggiore produttività in contesti aziendali e istituzionali. Allo stesso modo, la pratica viene utilizzata dalle istituzioni per aiutare a mitigare le conseguenze in momenti più intensi di stress come quando il personale si sta preparando ad adattarsi alle notizie della loro imminente ridondanza.

Ritorno al buddismo?

Le cosiddette pratiche di consapevolezza terapeutica secolare, quindi, possono operare sullo stesso registro del neoliberismo e dell '"economia dell'attenzione". Ecco perché il filosofo Slavoj Žižek una volta descritto Il buddismo come complemento perfetto per una società consumistica. Žižek aveva solo metà tempo. Il vero problema è l'appropriazione selettiva delle pratiche buddiste, spogliate delle loro intuizioni etiche e filosofiche. Di conseguenza, le pratiche di mindfulness sono presentate e insegnate troppo spesso senza un adeguato riconoscimento delle strutture di potere che sono esse stesse un'importante fonte del nostro disagio.

La borsa di studio buddhista distingue tra "retta consapevolezza" e "errata consapevolezza". La consapevolezza deve essere praticata con attenzione al funzionamento del potere e del contesto, se vuole generare intuizioni utili e liberatorie. È irriducibile all'esperienza esclusivamente personale o individuale. Piuttosto, deve essere praticato come una porta per un'etica di cura e di comunità - i "beni comuni consapevoli". Come filosofo della cura, María Puig de la Bellacasa, ci ricordatutta la conoscenza è situata: conoscenza e pensiero sono inconcepibili senza attenzione alle relazioni. Questi includono rapporti di potere, che possono portare avanti e muoversi attraverso i nostri corpi, menti e luoghi, influenzando il modo in cui pensiamo.

The ConversationSpogliata delle sue radici etiche e contestuali, le pratiche basate sulla consapevolezza prese a prestito dai lignaggi buddisti e zen rischiano di contenere le stesse fonti di sofferenza da cui il Buddha partì per liberarsi e altri. Ma praticato correttamente, la consapevolezza - allineata e informata dal riconoscimento di potenti fonti istituzionali di sofferenza - può essere un percorso per l'impegno e la resistenza critici.

Circa l'autore

Peter Doran, docente di giurisprudenza, Queen's University Belfast

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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