Nell'elevare lo status degli animali, il Papa ripercorre l'esempio di Francesco d'Assisi e guarda avanti alla prospettiva della catastrofe ambientale. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYSolo alla fine della recente enciclica di Papa Francesco, Laudato Si, troviamo quella che è forse la sua più significativa dichiarazione teologica sul mondo creato. Perché in #243, Francesco appoggia l'idea della salvezza, non solo dell'umanità, ma di tutte le creature. Lui scrive:

La vita eterna sarà un'esperienza di soggezione condivisa, in cui ogni creatura, trasfigurata in modo splendente, prenderà il suo posto e avrà qualcosa da dare a quei poveri uomini e donne che saranno stati liberati una volta per tutte.

Non una delle creature di questa Terra, conclude Francis nel suo inno finale, "è dimenticata ai tuoi occhi".

Nel suggerire la definitiva restaurazione di tutte le creature, Francesco sta rompendo con il peso della tradizione filosofica e teologica occidentale. Nel complesso, questo è stato dalla parte di coloro che, sottolineando la radicale distinzione qualitativa tra il regno umano e quello animale, hanno negato l'immortalità degli animali. Aristotele, San Tommaso d'Aquino ed Sant'Agostino governato contro gli animali che hanno un'anima razionale.

La tradizione cattolica ha visto l'umano come unico nell'avere un'anima immortale creata al momento del concepimento - o vicino ad essa.

Da Ruling sulla natura alla cura per E

Questa tradizione filosofica dell'unicità dell'umano fu rafforzata da una teologia che vide la superiorità dell'uomo sull'animale come sorto al tempo della creazione, quando Dio concesso per l'umanità dominio su ogni cosa vivente sulla Terra. E 'stato un dominio spesso letto come conferisce la gente il diritto di fare per la creazione ciò che volevano, piuttosto che una responsabilità divinamente decretato di prendersi cura di esso.

Questa prospettiva fu rafforzata nel 17esimo secolo dal filosofo francese René Descartes ' visione della natura come "morto". Ciò animali relegato al rango di niente di più che le macchine che erano solo materia morta e, a differenza degli umani, non costituiti da un corpo mortale e un'anima immortale.

Eppure era nel corso di questo stesso secolo che la pratica di mantenere in via di sviluppo animali come animali domestici, In particolare in Inghilterra, ha portato a una nuova comprensione delle connessioni di persone e animali. Come stava diventando sempre più difficile pensare di felicità in cielo, senza la possibilità di ricongiungimento con i propri amici e la famiglia, così è stato anche sempre più problematico concepire come la felicità in cielo potrebbe essere completa in assenza di animali che aveva amato e aveva stato amato così tanto.

Nel 19th secolo, come nel 17th, la fede in un Dio giusto e amorevole è stato testato dalla convinzione che la stragrande maggioranza degli esseri umani sarebbe stato consegnato a una eternità di tormenti all'inferno. Ma la fede nella bontà di Dio è stata anche essere molto provato dalle sofferenze di animali innocenti in questa vita presente. A quanto pare avevano alcun compenso per le loro miserie attuali in un futuro uno.

Il declino della fede nell'immortalità naturale dell'anima umana nel 19esimo secolo servì anche ad aprire l'immortalità a coloro che fino ad allora non erano mai stati concepiti per avere un'anima. Ironia della sorte, forse, il resoconto sull'evoluzione di Darwin servì a esacerbare il problema dell'immortalità animale. Perché, ammesso che gli umani si siano evoluti dagli animali, o tutti abbiamo avuto l'immortalità o nessuno di noi ha fatto.

Per coloro che credevano ancora nell'esistenza dello "spirito" (e questo era il più), teologia, scienza e sentimentalità ora si univano a favore degli animali.

Tutto questo si è riunito nel parroco naturalista e naturalista 19th century, J. G Wood. Nel suo Man and Beast: Here and Hereafter, decise di minimizzare la differenza tra l'umano e l'animale sostenendo che sia la Bibbia sia la ragione indicavano la loro esistenza continua. Ha rivendicato per gli animali "una vita futura in cui possono essere compensati per le sofferenze che molti di loro devono subire in questo mondo". Lo ha fatto rompendo decisamente con la visione meccanicistica della natura.

Lo faccio soprattutto perché io sono abbastanza sicuro che la maggior parte delle crudeltà che vengono perpetrati sugli animali sono dovuti alla abitudine di considerarli come semplici macchine, senza sensibilità, senza ragione, e senza la capacità di un futuro.

Eden restaurato alla fine della storia

Tutto ciò ci riporta a Papa Francesco. Nella sua enciclica, anche lui dichiara che il dominio umano sulla natura conferisce una responsabilità divinamente decretata a prendersi cura del mondo piuttosto che accordare alla gente il diritto di fare alla creazione ciò che vuole. E rompe decisamente con qualsiasi visione meccanicistica della natura. Ogni creatura "riflette qualcosa di Dio", dichiara.

Di conseguenza, scrive Francis, gli esseri umani hanno bisogno di nutrire:

... Che la fraternità sublime con tutto il creato, che San Francesco d'Assisi, così raggiante incarnata.

Sta andando troppo lontano per suggerire che Francesco stia sostenendo la visione popolare dell'Occidente, in atto dalla metà del 19esimo secolo, che i nostri animali domestici defunti sono ora in Paradiso ad attenderci o che alla fine si uniranno a noi. Piuttosto, dovrebbe essere letto non come proclamare la sopravvivenza di tutte le creature immediatamente dopo la morte, quanto il ripristino finale di tutte le creature alla fine della storia.

Questo è un aspetto della tradizione platonica della pienezza divina (abbondanza) in cui tutte le creature condividono. Fa anche parte di una tradizione cristiana che vede ciò che segue la fine del mondo in termini di un Eden restaurato, di un ritorno a quello stato di purezza e innocenza nel giardino (Paradiso) che prevaleva all'inizio del mondo.

Questo è un tema che risale a sant'Agostino agli inizi del cristianesimo. Questo è un Paradiso in cui gli animali troveranno una casa, come hanno fatto nel Paradiso originale - a posto dove "il lupo e l'agnello si nutriranno insieme, il leone mangerà la paglia come il bue", un luogo dove il dolore e il dolore non sono più.

E 'un momento in cui questa Terra non ci sarà più. E 'anche un momento che, come Francesco rende perfettamente chiaro nella sua enciclica, si aspetta il più presto possibile, soprattutto se non lo facciamo ottenere il nostro atto ambientale insieme.

Circa l'autore

Philip Almond è professore ricercatore nella storia del pensiero religioso all'Università del Queensland. È uno storico del pensiero religioso che è stato impegnato nello studio della religione per oltre quarant'anni. Lo ha fatto, non come credente in alcuna religione, ma come un agnostico che è tuttavia impegnato nella convinzione che la comprensione della religione e delle religioni è cruciale per la nostra comprensione del passato e del presente. Il suo libro più recente è "The Devil: A New Biography" (Londra e Itaca: IB Tauris e Cornell University Press, 2014).

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.