Per noi, il tempo, come un fiume, sembra fluire in una direzione, sempre verso il futuro. Ma secondo la fisica questo potrebbe non essere il caso. Einstein esplorò il concetto di tempo e scoprì il profondo legame tra spazio e tempo. Einstein, con la sua teoria della relatività speciale, unificò l'idea di spazio e tempo in una struttura quadridimensionale chiamata spazio tempo. Con questa profonda intuizione, ha trasformato per sempre il modo in cui vediamo il tempo.
Il flusso del tempo, che ci sembra reale come il flusso di un fiume, può essere nient'altro che un'illusione. "La distinzione tra passato, presente e futuro", scrive Einstein, "è solo un'illusione ostinatamente persistente." Passato, presente e futuro possono esistere tutti in un unico momento infinitamente indescrivibile.
Cosa succede se . . . potremmo trasportare o estendere la nostra coscienza fino alla morte? Cosa impareremmo da questo, il più grande dei misteri? È possibile che questa rivelazione abbia il potenziale per trasformare le nostre vite?
Uno dei precetti sottostanti del viaggio sciamanico è che la percezione umana si estende oltre la portata dei sensi. Il praticante viaggia al di fuori del tempo sequenziale lineare. Ritengo, e questa è solo la mia opinione, che se abbracciassimo la nozione della nostra morte come consigliere otterremmo una visione trascendente con trasformazionale potenziale. Un viaggio sciamanico o una meditazione profonda possono conferire la conoscenza rivelatrice di come moriremo e la saggezza per guidarci a cambiare la nostra vita se la nostra morte non è propizia.
Il seguente racconto racconta cosa mi è successo durante un viaggio sciamanico in cui uno spirito guida lama tibetano è apparso e mi ha parlato. Stavo facendo una narrazione simultanea nel mio registratore in modo da poter trascrivere in seguito il viaggio. Trovo che questa sia una pratica utile, poiché gli elementi sottili di un viaggio possono essere trascurati quando si ritorna alla coscienza quotidiana. Questo è quello che ha detto:
"Howard, perché dadi con la morte? Sii in pace con la tua stessa morte; permettere alle cose di fluire attraverso di te; alzati sopra di loro. "
"Come? ”Chiedo.
"Osserva la vera ragione della vita, medita sull'esistenza, fonditi con la realtà che è lo spirito umano e arrenditi alla volontà di quella natura divina. Sii come il vento: non contenuto, grazia e movimento uniti, con dolcezza e forza come la sua natura. Non è contenuto nel nulla, tuttavia contiene molto; è la natura del vento a sostenere la vita nella sua forma più pura, poiché contiene in sé l'elemento stesso della vita.
"Il tempo dei vecchi insegnamenti è arrivato e passato. L'umanità si trova in uno stato di inquietudine, malattia e auto-sabotaggio che persino il vento deve radunarsi in una forza che può essere sentita, una forza che sulla sua scia spazzerà via i detriti.
"Gli umani sono giunti a un punto di nesso, un punto di non ritorno, e la paura stessa trattiene la nostra evoluzione. Chi può fermarlo deve farlo ora, deve parlare, deve agire e vivere la vita di un umanitario ed essere come il vento, aprendo un sentiero attraverso quella paura e portando l'umanità nello stato del suo vero essere, perché senza il vero volontà di coloro che possono, l'umanità non ci sarà più ”.
Mi è stata mostrata l'immagine di una candela che si spegne.
"Howard, sii compassionevole con te stesso, ama l'umanità dentro di te e perdona te stesso per la tua procrastinazione. Volgi gli occhi verso la pace e Dio, mettiti da parte e, come me, fai il tuo lavoro. Buddha ha bisogno di un fiore di loto su cui riposare. Perché vedendo il fiore di loto non riposerai nei suoi petali? E perché, quando ti viene chiesto di essere il fiore di loto, chiudi le foglie e i petali e affondi sotto l'acqua? L'amore è il luogo di riposo. Sii aperto e riceverlo.
"Il vento esiste per se stesso ed esiste per l'umanità. Non puoi perdere la tua identità, eppure hai una tale paura della bellezza e della dolcezza. "
Ho visto l'immagine di un fiore di loto di luce, con l'umanità appoggiata su di esso.
La guida ha continuato: “L'acqua è assolutamente calma e l'amore riposa su emozioni calme. L'acqua è così profonda e c'è amore e compassione. Il fiore di loto è la culla, il Buddha riposa, essendo in pace.
"Il fiore di loto impedisce al Buddha di affondare nelle emozioni e l'amore impedisce al Buddha di affondare nelle profondità. La semplicità è la chiave del cuore umano, perché al suo interno non c'è spazio per la confusione. La confusione crea uno stato di paura, che chiude i portali.
"Perché dadi con la morte?
"Perché cerchi di eliminare te stesso da ciò che sei per diventare ciò che sei già?
"Howard, vivi una vita per prepararti a una morte pacifica. "
Ho quindi assistito alla mia morte. Non entrerò nei dettagli, ma è stata una bella morte.
Una vita pacifica conduce a una morte pacifica
Questo viaggio ha continuato a essere una meravigliosa ispirazione per la mia vita. Offre il grande insegnamento che per realizzare una morte pacifica, ho bisogno di vivere una vita pacifica.
Nota che non sto suggerendo che tu debba o debba viaggiare verso il tuo ultimo momento sulla Terra, e certamente non nel giorno o nell'ora esatti, poiché ciò potrebbe generare ansia e, peggio ancora, potrebbe diventare una profezia che si autoavvera.
Ecco un modo per vedere questo viaggio di scoperta. Non chiedere: cosa ho ottenuto nella mia vita? Quali sono stati i miei fallimenti? Quali erano le cose che volevo fare ma che non ho mai fatto? Questa è la mente razionale e l'ego transitorio che parla.
Ricorda, questo è un viaggio dell'anima e chiedi invece: qual è la sensazione nel mio cuore? Resta con tutta la tristezza che senti, segui i fili di quei sentimenti indietro nel tempo e lascia che le storie interiori emergano e ti illuminino nel qui e ora.
Successivamente, consenti alle realizzazioni di filtrare: cosa avrei dovuto fare? Cosa non ho completato? Cosa ho imparato da queste intuizioni? Come posso cambiare la mia vita per stare in pace?
Questo è il potere di lungimirante, il che significa accedere alla conoscenza prescientifica visionaria che ha il potenziale per influenzare benevolmente il presente.
Copyright 2017 di Howard G. Charing. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore, Destiny Books,
una divisione di InnerTraditions Intl. www.innertraditions.com
Fonte dell'articolo
Lo Sciamano accidentale: viaggi con gli insegnanti di piante e altri alleati dello spirito
di Howard G. Charing
Condividendo insegnamenti profondi ed esperienze straordinarie dai suoi oltre 30 anni di lavoro di guarigione sciamanica, Howard Charing spiega come sia diventato accidentalmente uno sciamano e abbia completamente cambiato il corso della sua vita. Descrive il suo lavoro con gli spiriti delle piante, gli enteogeni come l'ayahuasca e gli sciamani indigeni durante i suoi anni 20 di lavoro sul campo nell'Amazzonia peruviana, compresi i suoi studi con il compianto artista visionario Pablo Amaringo. Studiando stati alterati di percezione, fornisce tecniche visionarie per esplorare realtà non ordinarie, esercizi per espandere la percezione sensoriale e pratiche per aprire il tuo potenziale visionario artistico creativo.
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L'autore
Howard G. Charing è direttore del Center for Contemporary Shamanism dell'Aquila e ha insegnato presso la Fondazione per gli studi sciamanici del Dr. Michael Harner. Tiene workshop a livello internazionale e inoltre organizza ritiri di medicina vegetale nell'Amazzonia peruviana. Vive in Inghilterra e in Perù. I suoi libri sono; Plant Spirit Shamanism (Destiny Books USA) 2006, The Ayahuasca Visions di Pablo Amaringo (Inner Traditions USA) 2011 e The Accidental Shaman (Destiny Books USA) 2017. Ha scritto numerosi articoli che includono interviste sul campo fonte originale di sciamani indigeni. Il sito personale di Howard presenta il suo programma di workshop, la sua arte visionaria e una solida selezione di articoli e interviste. Per maggiori informazioni, visita www.shamanism.co.uk/
