La relazione personale degli indiani con la Terra e con la vita

La relazione personale degli indiani con la Terra e con la vita

Tutte le cerimonie Sioux finiscono con le parole, mitakuye oyasin - "tutte le mie relazioni" - intendendo ogni essere umano vivente su questa Terra, ogni pianta e ogni animale, fino al più piccolo fiore e insetto più piccolo.

La relazione degli indiani con la Terra, i venti e gli animali è intima e intensamente personale, strettamente legata alle loro credenze sacre. Questa relazione nasce dal loro ambiente, dalle colline e dagli alberi intorno a loro, dalla prateria o deserto su cui camminano. Deriva dal loro linguaggio legato alla natura e dalle tradizioni orali secolari trasmesse di generazione in generazione.

Differenza tra religioni cristiane e religione indiana

Circa quindici anni fa, insieme al mio amico, l'uomo di medicina Sioux, Lame Deer, ho preso parte a una tavola rotonda sulla religione indiana. Un prete missionario si rivolse a Lame Deer e disse: "Capo, io rispetto le tue convinzioni. La mia chiesa è costruita a forma di tepee, i miei paramenti sono bordati, la Sacra Pipa è appesa alla croce sulla mia parete. Partecipo alle cerimonie indiane Ti dico: il Grande Spirito e Dio sono uguali. La dolce medicina e Cristo sono la stessa cosa. Il tubo e la croce, sono tutti uguali. Non c'è una vera differenza tra te e le mie religioni ".

Lame Deer guardò il missionario per un po 'e poi disse: "Padre, nella tua religione gli animali hanno un'anima?"

Il prete rispose con un sorriso leggermente imbarazzato, "Capo, mi hai portato lì!"

In un'altra occasione il mio amico fu intervistato da una signora piuttosto belligerante che lo schernì, dicendo: "Lame Cervo, tu dici che parli agli animali. Dai! Questo è il ventesimo secolo. Non mettermi su! "

Lame Deer sorrise: "Signora, nel tuo buon libro una donna parla con un serpente ma io parlare con le aquile! "


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Un altro nativo americano mi ha detto, "Noi indiani e i neri abbiamo lo stesso problema vivendo sotto l'uomo bianco, ma c'è una grande differenza: vogliono in, vogliamo su! "

La visione del Nativo dell'Universo è molto diversa dai compagni americani bianchi

La visione nativa dell'universo è molto diversa da quella dei suoi bianchi americani. C'è il tempo dell'uomo bianco e l'ora indiana - tempo della luna o tempo dell'orbita. Un indiano acquisisce fama dando via beni, mentre i bianchi acquisiscono sempre più proprietà come simboli di status. I bianchi, se del tutto religiosi, dedicano un'ora o due alla loro chiesa di domenica. I nativi americani vivono le loro religioni ventiquattr'ore su ventiquattro, "camminando in modo sacro".

Quando mangiano, i Lakota mettono sempre da parte un boccone per gli spiriti dei loro amici defunti. "Pur facendo l'amore con una donna", disse una volta Lame Deer, "stai facendo qualcosa di sacro". Lui, come molti altri tradizionalisti, sostiene che il simbolo dell'indiano è il cerchio, l'uomo bianco è il quadrato.

"Siamo legati nel Sacred Hoop - gli umani, le quattro zampe, le viventi cose verdi", ha detto Crow Dog, un uomo spirituale Lakota. "Orbite all'interno di orbite, cerchi all'interno di cerchi, dal Grande Cerchio dell'universo che, eoni fa, si sono sognati di esistere, nei cerchi di sangue all'interno del tuo stesso corpo. L'universo e la Terra sono rotondi. Round è il cerchio del campo, attorno al tepee con gli umani che formano un cerchio al suo interno. Round è il cerchio umano dei ballerini fantasma che si tengono per mano - girando, girando in tondo, girando in cerchio fino a farli cadere in deliquio ".

Il Wasichu [White Man] Is All Square

"Il wasichu [White Man] è tutto quadrato ", ha aggiunto Lame Deer. "Square è la sua casa e le sue stanze, Square è il Green Frogskin, il suo conto in dollari. Square è la sua mente. Ha angoli acuti. "

"Pensiamo che certe cose siano vere che l'Uomo Bianco considera come morte", spiegò una volta Jenny Leading Cloud, un Sioux Rosebud. "Pensiamo a certe rocce e alberi come se avessero una vita e un'anima. La Morning Star ha fatto l'amore una volta per una ragazza umana. "

"La Sacra Pipa", dice Wallace Black Elk, "mentre la fumiamo, è viva - la carne, il sangue e la mente degli indiani".

Il concetto nativo di "Potere"

La relazione personale degli indiani con la Terra e con la vitaMano nella mano con questi concetti va l'idea nativa del "potere". "Quando ho tenuto il tubo del polpaccio di Buffalo", dice Crow Dog, "l'ho sentito muoversi nelle mie mani, ho sentito il suo potere fluire da esso nelle mie vene".

C'è un potere in un ciottolo, in una polvere di gopher, in un'ala dell'aquila, nel fumo che sale dalla ciotola del tubo, in una treccia di erba dolce. "Ti ho appena ceduto e ti ho ventilato con la mia ala d'aquila," mi disse una volta Lame Deer, "e in quel modo ti ho dato un po 'del mio potere per aiutarti a fare il nostro libro."

Un nonno potrebbe dare il suo potere a un nipote, mostrando comprensione spirituale. Una persona di medicina potrebbe togliere potere a qualcuno che la sta abusando. Nei mondi di Lame Deer: "C'è un potere in un bufalo selvaggio. Non c'è potere in un Angus o in Holstein di razza bianca. "

Lo speciale rapporto tra l'indiano e la natura si manifesta nella lingua indigena

Lo speciale rapporto tra l'indiano e la natura si manifesta nella lingua nativa. Il Grande Spirito è indicato come Tunkashila - Nonno. Il cielo è Padre, La Terra Unchi - Nonna - i cui capelli non devono essere tagliati dall'ascia o dalla falce, né il suo corpo ferito da una vanga o da un aratro. Il bufalo è il fratello della gente. White Buffalo Woman, l'eroina della cultura Lakota che ha portato la Sacra Pipa alle tribù e insegnato loro il modo giusto di vivere, appare prima come una bella donna in brillante pelle di daino, che, quando si congeda dalla gente, si trasforma in un bufalo bianco vitello.

L'erba sacra usata sacramentalmente da coloro che appartengono alla Chiesa dei nativi americani viene indicata come "nonno Peyote". Il sacro palo del Sundance è indirizzato come se fosse un guerriero. È "catturato". I suoi rapitori contano su di esso un colpo di stato. È pregato e cantato dal popolo. Il nome che una persona riceve durante la sua prima ricerca visiva è solitamente quello di un animale, una pianta o un fenomeno della natura ... Falco bianco, Cedro o Tuono giallo.

The World - Past, Present and Future - Visto dagli occhi indiani

La relazione dell'umanità con un universo vivente si estende oltre la Terra. Persone molto anziane, che durante la loro infanzia hanno raccontato storie dei ballerini fantasma di 1890, le hanno trasmesse ai figli e ai nipoti. Molte di queste narrative raccontano di una ballerina che cadeva in trance, morendo e poi tornando in vita. Al risveglio, uomini e donne hanno parlato di aver viaggiato sulla Luna o sulla Stella del Mattino, tornando con "Star Flesh" nei pugni serrati, la carne dei pianeti che era stata trasformata in strane rocce. In alcune famiglie tradizionali, questi souvenir di un altro mondo erano stati conservati con cura e, al momento del moonwalk americano, venivano portati fuori, alcuni all'interno di fasci di medicinali, i proprietari convinti che si trattasse di rocce lunari. Come disse Old Fool Bull: "Siamo stati sulla Luna molto prima del wasichu e non avevamo bisogno di alcun razzo per arrivarci".

"Non ferire gli alberi, i mari o la Terra", prega la gente durante un incontro con il peyote. I nativi americani sono intensamente consapevoli di un ambiente in via di deterioramento, di flussi inquinati, di piogge malvagie e di aria avvelenata. Una profezia di Hopi, come ha detto Thomas Benyacya, portavoce della Nazione Hopi, una possibile fine di un mondo abusato e saccheggiato. "Quando un sole nero sorge a est e gli Hopi vanno alla Casa di Mica."

Viaggiando alle Nazioni Unite a New York per avvertire di una catastrofe della Terra in arrivo, gli Hopi superarono Gary, nell'Indiana, e videro un sole sorgere, annerito dalla fuliggine e dallo smog della città industrializzata. Arrivati ​​a New York, hanno riconosciuto nel Palazzo delle Nazioni Unite, la "Casa della Mica" menzionata nelle loro profezie. Simili predizioni del nostro mondo vengono sostituite da un'altra, più saggia, a meno che le persone che lo abitano cambino i loro modi incauti, si verificano in molte tribù dal Meso-America fino a nord fino all'Artico. Alcuni uomini e donne tradizionali stanno dicendo: "Uomo bianco. Meglio guardare il tuo passo! "

Il mondo visto attraverso gli occhi indiani - il sacro e il profano, il buono e il cattivo, lo straordinario e il monotono, le cose vivi e le cose morte - a ben guardare, potrebbe non essere tutto ciò che è morto.

A volte mi chiedo a disagio cosa diventerà di noi americani superpoteri bianchi. Saremo ancora qui per centodue anni? Sono sicuro che i Navajos lo faranno.

Nelle parole di un santone Lakota:

C'è una parola che significa "Tutte le mie relazioni".
Vivremo con questa parola.
Siamo legati a tutto.
Siamo ancora qui!
Vivremo!
Mitakuye Oyasin

© 1989, 2001 di Richard Erdoes. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
.
Bear and Company www.InnerTraditions.com


Questo articolo è stato estratto da:

Piangere per un sogno: il mondo attraverso i nativi americani
di Richard Erdoes.

Crying for a Dream: The World attraverso Native American Eyes di Richard Erdoes.Una potente collezione di testi e fotografie a colori che offre uno sguardo intimo sulla vita dei nativi americani. • Include foto rare e resoconti di prima mano delle cerimonie di danza del sole, pipa sacra, yuwipi e visione. • Di Richard Erdoes, etnografo riconosciuto a livello internazionale, autore di Lame Deer: Cercatore di Visioni e Dono del Potere. In questa fenomenale combinazione di paesaggio, cerimonia, ritratto individuale e prosa, Richard Erdoes porta avanti il ​​mondo meno visto dell'esperienza e della visione dei nativi americani. Con l'aiuto di racconti di prima mano raccolti durante tre decenni di interazioni personali con le tribù indigene, l'autore racconta i riti tradizionali, le vite individuali e la persecuzione storica delle popolazioni indigene dell'America del Nord.

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Circa l'autore

Crying for a Dream: The World attraverso Native American Eyes di Richard Erdoes.Richard Erdoes è l'autore di oltre ventuno libri, tra cui Lame Deer: Seeker of Visions e Miti e leggende degli indiani d'America. Uno storico, etnografo e artista di nascita austriaca, ha contribuito a molte pubblicazioni, tra cui il New York Times, Time, Life, Fortune, Smithsonian, e il Sabato Evening Post. Gli fu dato il nome di Lakota Inyan Wasicu di John Fire Lame Deer. Era uno studente al Accademia d'arte di Berlino in 1933, quando Adolf Hitler salì al potere. Fu coinvolto in un piccolo giornale sotterraneo in cui pubblicò fumetti politici anti-hitleriani che attirarono l'attenzione del Regime nazista. Fuggì dalla Germania con un prezzo sulla testa. Richard Erdoes è morto all'età di 96, in 2008, nella sua casa nel New Mexico.

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