Tutti vogliono essere felici

Tutti nel mondo vogliono essere felici. Il desiderio di felicità è il desiderio universale dell'umanità. Su questo, tutti sarebbero d'accordo. Eppure tutti soffrono e muoiono. Il fatto fondamentale e la tragedia di base della vita è che ogni essere umano desidera ardentemente la pace e la felicità, eppure tutti sono perseguitati dallo spettro della sofferenza, dell'infelicità e della morte.

Questo fatto della vita corrisponde alle due motivazioni fondamentali della vita, che sono il desiderio di felicità e il desiderio di evitare la sofferenza e la morte. Questi sono gli standard con cui misuriamo i nostri giorni e le nostre vite. Il mondo è giusto con noi se oggi siamo felici e ci sentiamo ottimisti riguardo alle possibilità della felicità futura. Il mondo è squallido se oggi siamo infelici o abbiamo perso la speranza di essere felici domani. Ci piace, approviamo e difendiamo ciò che pensiamo ci porterà felicità, e non amiamo, condanniamo e attacciamo ciò che pensiamo ci porterà infelicità, sofferenza o morte.

Sebbene tutti desideriamo felicità duratura, non è facile da trovare. Sebbene tutti noi temiamo la sofferenza e la morte, non sono facilmente evitabili. I segreti della felicità, quindi, sono desiderati ardentemente e altamente apprezzati. La nostra ricerca di conoscenza è guidata dal desiderio di felicità. Cerchiamo la conoscenza non per una curiosità neutra rispetto al valore, ma perché crediamo che ci aiuterà ad avere un certo controllo sulla nostra vita e quindi a trovare la felicità. Siamo interessati alla conoscenza scientifica non principalmente perché ci dà una vera immagine dell'universo, ma perché ci dà i mezzi pratici per soddisfare i nostri desideri. Se la scienza ci ha dato una vera immagine del mondo, ma la magia ci ha dato i mezzi per raggiungere la felicità, la gente avrebbe creduto nella magia, non nella scienza.

La ricerca della felicità attraverso la religione?

Storicamente, le persone hanno guardato alla religione per i segreti della felicità. Ci sono molti modi per vedere la ricerca della felicità attraverso la religione. Un modo è guardare i due percorsi religiosi tradizionali: l'essoterico e l'esoterico. Il sentiero exoterico si basa principalmente su un'agenzia esterna superiore: un dio o un rappresentante divino. Le persone che si affidano a Dio per la felicità tendono a credere che il segreto sia quello di compiacere Dio seguendo fedelmente i precetti prescritti da Dio. Intrinseca a questa visione è un principio di giustizia divina secondo cui Dio ricompensa i virtuosi con la felicità e punisce il peccatore con sofferenza e morte. Ciò implica che il segreto della felicità è la virtù. Come Mohandas Gandhi ha scritto"L'essenza della religione è la moralità".

L'idea che la virtù sia una precondizione della felicità è un insegnamento fondamentale di ogni religione nel mondo, anche se ognuno può definire la virtù in modo diverso. Per una religione la virtù può essere l'evitare di uccidere. Per un altro potrebbe essere la morte in battaglia coraggiosa. In ogni caso, il credente sta seguendo i precetti etici della sua religione. La relazione tra virtù e felicità non è sempre ovvia o consapevole, comunque. È parzialmente nascosto. Molte persone altrimenti religiose sembrano non esserne consapevoli, o minimizzare la sua importanza, il che potrebbe essere il motivo per cui sono così spesso prese in atti di corruzione e ipocrisia. La relazione tra virtù e felicità è stata ampiamente dimenticata o profondamente repressa nella società moderna. Di recente, tuttavia, l'intuizione è stata riscoperta e ripresa nei seminari e tra i fondamentalisti religiosi.


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Mentre i credenti exoterici cercano la felicità attraverso la fede e l'obbedienza virtuosa alle leggi religiose, altri cercano le chiavi della felicità attraverso la conoscenza esoterica. Ogni religione ha una tradizione esoterica. In Occidente, sotto l'impatto della scienza, della tecnologia e della laicità, l'attrazione delle religioni essoteriche tradizionali è diminuita e l'esoterismo è diventato affascinante e popolare. Molti ebrei e cristiani occidentali sono rimasti disillusi, insoddisfatti o disinteressati alla religione della loro nascita e invece guardano alle tradizioni esoteriche dell'Oriente per i segreti della felicità. Fino a poco tempo fa queste tradizioni erano inaccessibili agli occidentali. Oggi molte religioni orientali sono disponibili per i richiedenti occidentali, in particolare il buddismo. Molte persone leggono la letteratura buddista, visitano i monasteri e studiano con insegnanti spirituali, alla ricerca del tesoro dei segreti per la pace interiore e la beatitudine. Se non hanno familiarità con il buddismo, può sembrare misterioso ed esotico, e questo esotismo può facilmente essere interpretato erroneamente come esoterico.

C'è un'ironia in questa situazione di cui è necessario essere consapevoli, specialmente per il principiante. Molti ricercatori della conoscenza spirituale esoterica credono erroneamente che la fonte di questa conoscenza segreta sia esterna a se stessa. Credono che si possa trovare nelle parole, nei libri e negli insegnamenti che sono posseduti e strettamente sorvegliati da un sacerdozio d'élite di conoscenti. Oppure lo considerano un corpo di conoscenza potente che è inaccessibile o troppo difficile da comprendere per i comuni mortali. Tendono quindi a venerare la parola, i testi, i maestri e le immagini di Dio, guardando a questi per la salvezza, proprio come fa il credente exoterico.

Mantenere i segreti: la conoscenza che nascondiamo da noi stessi

L'ironia è che, dal punto di vista buddista, la conoscenza esoterica, o segreta, non si trova in un potere o in un'agenzia esterni. Anzi. Buddha non ha avuto segreti. Ha insegnato che "la segretezza è il segno distintivo della falsa dottrina". Dal punto di vista buddista, saggezza esoterica significa "auto-segreto". Consiste nella conoscenza che nascondiamo da noi stessi. Nessuno ci tiene segreti. Né la saggezza esoterica è troppo complessa per noi da comprendere. La saggezza esoterica consiste in verità su noi stessi e sulla natura della realtà che nascondiamo da noi stessi. Nascondiamo anche il fatto che li nascondiamo da noi stessi, convertendoli in "segreti".

Il nucleo della conoscenza esoterica che cerchiamo consiste in segreti che nascondiamo da noi stessi. Ci nascondiamo da loro perché non sono ciò che vogliamo che siano. Il mondo non è quello che vogliamo che sia. La vita non è ciò che vogliamo che sia. Gli altri non sono ciò che vogliamo che siano. Non siamo ciò che vogliamo noi stessi. Ci nascondiamo da queste verità perché ci confondono e ci terrorizzano. Il terrore della realtà è espresso nella storia dell'Antico Testamento di Dio che rifiuta di mostrare il suo volto a Mosè perché lo farebbe impazzire. (Esodo 33: 20) Questa storia è una metafora del fatto che, in realtà, è la realtà che ci fa impazzire. Non possiamo affrontarlo e quindi lottiamo per metterlo fuori dalla mente, reprimerlo e dimenticarlo. Ma la realtà è più potente di noi. Scoppia e trafila attraverso le nostre difese e ritorna a perseguitarci nei nostri incubi, le nostre nevrosi e le nostre preoccupazioni quotidiane.

Dopo la caduta, Adamo ed Eva si vergognavano della loro nudità e coprivano i loro genitali con foglie di fico. Questa è una metafora per un modo che nascondiamo da noi stessi. Copriamo i nostri corpi in modo che non vedremo che siamo animali mortali. Ci nascondiamo da noi stessi perché non vogliamo vedere i nostri difetti, difetti, debolezze ed eccessi. Ci farebbe sentire vulnerabili e ansiosi. Non confesseremo le nostre bugie. Ci vergogniamo di ammettere a noi stessi che alcune delle cose che vogliamo siano proibite, illegali, immorali o ingrassanti. Ci viene insegnato ad essere rispettosi degli altri e quindi ci vergogniamo e nascondiamo il nostro egoismo. Non vogliamo ammettere a noi stessi la nostra implacabile, egoistica richiesta. In diversi momenti, vogliamo più cibo, più sesso, più piacere di tutti i tipi, più denaro, più attrezzature, più sicurezza, più potere. Tutti vogliamo che le cose siano come vogliamo che siano - per sempre.

Paura di affrontare le nostre paure

Abbiamo anche paura di affrontare le nostre paure. Potremmo sembrare agli altri fiduciosi, ma nonostante ciò, siamo tutti vulnerabili e impauriti, insuccessi, sconfitte, umiliazioni, perdite, dolore e morte. Spesso è difficile per noi vedere chiaramente la nostra paura della morte e, quindi, le nostre paure della vita. Non vogliamo apparire deboli o nevrotici. Non vogliamo ammettere la nostra vulnerabilità o la nostra confusione.

Dal punto di vista buddhista, la riluttanza o il fallimento nel vedere i fatti della vita come sono, nel vedere noi stessi come siamo e nel comportarci in armonia con queste realtà, è la causa principale della nostra sofferenza autoinflitta e, quindi, il principale ostacolo alla nostra felicità. Questo stato di negazione, o mancanza di realizzazione dei fatti dell'esistenza, è chiamato avidya in sanscrito - letteralmente "l'incapacità di vedere o conoscere" - tradotto come "ignoranza". Uno dei grandi contributi di Gautama Buddha fu la consapevolezza che l'ignoranza è la causa primaria delle sofferenze che noi imponiamo a noi stessi e agli altri.

Se l'ignoranza è la causa sottostante della nostra sofferenza autoinflitta, allora ne consegue che la conoscenza, o saggezza, è il rimedio. Le chiavi del regno della felicità sono nella saggezza. Su questo, le persone più ragionevoli sarebbero d'accordo. La stessa intuizione può essere formulata al contrario: ciò che rende saggia la saggezza è che ci aiuta a trovare un maggior grado di felicità e a ridurre il carico di sofferenze che imponiamo a noi stessi e agli altri.

La saggezza è più della comprensione intellettuale

Tutti vogliono essere feliciLa saggezza non significa mera comprensione intellettuale, comunque. La comprensione intellettuale da sola non è sufficiente per illuminare l'oscurità di avidya. Una semplice comprensione intellettuale dei fatti dell'esistenza non cambierà i nostri abituali modelli negativi di pensiero, parola e azione. La ragione di ciò è che l'intelletto serve l'ego, e l'ego è un imbroglione che è continuamente vittima del proprio inganno.

L'ego letteralmente significa "io" L'ego si riferisce a "io", "me", "me stesso". Gli psicoanalisti, che per primi usarono la parola per riferirsi al sé, in genere definivano l'ego come l'esecutivo psicologico. La funzione esecutiva dell'ego è di mediare e moderare tra i desideri dell'id per il piacere e spinge verso l'aggressività e le inibizioni e le proibizioni del super-io. Quindi, l'ego è il prodotto e l'aspirante conciliatore di una scissione nell'essere interiore dell'organismo umano. Questa spaccatura è creata da fattori complessi intrinseci alla natura umana, in particolare lo sviluppo della coscienza morale, la cui funzione è quella di differenziare i buoni desideri e le paure da quelli che causano dolore e sofferenza, e di promuovere la scelta del bene sul male. L'ego presiede questo conflitto interiore come mediatore tra i nostri desideri proibiti, illegali, immorali o egoistici, e le proibizioni, le inibizioni e le avversioni per perseguirli e soddisfarli.

In un tale dilemma, è un compito difficile bilanciare con grazia queste forze psichiche concorrenti. Molti di noi non possono farlo bene. Richiede un grado di maturità che la maggior parte di noi non può raggiungere. La maggior parte delle persone tende ad essere fuori equilibrio in una direzione o nell'altra: verso la presa della felicità attraverso la soddisfazione disperata, compulsiva, istantanea dei nostri desideri, o verso il rifiuto, la negazione e la repressione del desiderio e del piacere come se fossero le azioni del diavolo.

Vedere attraverso la Trickery of the Ego

L'ego è un imbroglione nel senso che, in quanto pensatore e oratore discorsivo nel nome della persona, è anche il luogo delle bugie che diciamo a noi stessi. L'ego può razionalizzare e giustificare sia i desideri egoistici che l'abnegazione. Siamo tutti abbastanza intelligenti da essere egoisti e negarlo, o nasconderlo o mascherarlo come amore o generosità. Possiamo reprimere e isolare i nostri sentimenti di paura mentre giustificano le inibizioni accompagnanti come prudenza o cautela. La gente spesso dice che "la vita è difficile". Vero, ma non perché la vita sta cercando di ingannarci. Nessuno, o niente, sta cercando di ingannarci. Ci inganniamo.

Non possiamo raggiungere la saggezza senza vedere attraverso l'inganno dell'ego che nega le verità che non desidera vedere. Ciò richiede il cambiamento dei nostri modelli abituali di pensiero e azione. Questi schemi abituali, che sono stati sviluppati inconsciamente, fuori dall'ignoranza del puro egoismo, per così dire, creano le increspature karmiche rimbalzanti che causano le nostre sofferenze. Per essere veramente saggi, la nostra comprensione dei fatti dell'esistenza deve penetrare nel "cuore che realizza pienamente".

Ciò significa che per realizzare - al contrario della mera comprensione - le verità su noi stessi e sui fatti dell'esistenza, dobbiamo subire una trasformazione personale. Il tempo necessario a una persona in particolare per farlo varia notevolmente. Alcune persone sono trasformate da una esperienza radicale. Per altri, il processo potrebbe richiedere una vita o, come alcuni buddisti amano dire, vite.

Il prezzo dell'avidya, o ignoranza, è alto. Il prezzo è dolore e sofferenza, a seconda del grado di ignoranza. La negazione abituale e la repressione dei fatti dell'esistenza risultano nella sofferenza di emozioni negative come ansia, stress, rabbia, depressione, senso di colpa, vergogna e così via. Queste emozioni negative, a loro volta, motivano le azioni negative, che creano situazioni negative, che stimolano più pensieri ed emozioni negative. La negazione crea queste negatività perché ci impone di lottare futilmente per eludere le realtà che non possiamo sfuggire. Inevitabilmente e continuamente, i fatti rompono le nostre difese e costringono la loro realtà su di noi.

Quindi, rendersi conto delle verità "segrete" che producono il raccolto della pace interiore e dell'equanimità richiede un viaggio interiore. Questo significa un viaggio nelle nostre menti per comprendere e trasformare il nostro pensiero negativo, le emozioni negative e le azioni negative. Questo, a sua volta, richiede un'inchiesta sulla natura della mente e dei fenomeni. Questa ricerca interiore è l'essenza del viaggio spirituale. Una volta ho chiesto a Khenpo Karthar Rinpoche, abate del monastero Karma Triyana Dharmachakra a Woodstock, New York, di definire "spirituale". La sua risposta fu: "Qualsiasi cosa abbia a che fare con la mente".

Il viaggio spirituale richiede coraggio

Come ogni missione nell'ignoto, il viaggio spirituale richiede coraggio. Dobbiamo essere abbastanza coraggiosi da guardare ciò che non vogliamo vedere. Dobbiamo avere il coraggio di ammettere ciò che vogliamo e ciò di cui temiamo. Il viaggio spirituale richiede onestà, un'onestà che può distaccare abbastanza dal desiderio e dalla paura per riconoscere fatti osservabili e analisi ragionevole. Richiede anche l'assunzione di responsabilità per i nostri pensieri, sentimenti e, soprattutto, le nostre azioni. La responsabilità è "capacità di risposta" - la capacità di rispondere in modo appropriato a ciò che vediamo e sperimentiamo. Le nostre risposte alle nostre percezioni del mondo - la nostra "capacità di risposta" - così forma le condizioni della nostra stessa sofferenza e felicità.

Il viaggio spirituale comporta la trasformazione del nostro stato ordinario di negazione, repressione, difesa, armatura, auto-costrizione, tensione, ansia e negatività in uno stato di apertura coraggiosa, consapevolezza onesta, spontaneità innocente, vulnerabilità fiduciosa e gioiosa equanimità. Richiede l'accettazione e il rilassamento nell'esistenza così com'è, piuttosto che respingerlo e lottare con ansia perché non è ciò che vogliamo che sia. Facile da dire, difficile da fare.

Molte persone non sono disposte a progredire nel viaggio spirituale perché non vogliono affrontare i loro desideri o le loro paure. Questo è comprensibile. Tuttavia, se potessimo vedere come i nostri desideri esigenti e le nostre paure cieche, specialmente le nostre paure di paura, sono spesso la fonte delle nostre sofferenze, potremmo non fare una pausa e riflettere? Questa è la natura ironica della realizzazione spirituale. Mentre progrediamo spiritualmente, iniziamo a vedere come noi stessi siamo la causa primaria e ultima dei nostri dolori. Paradossalmente, questa è una buona notizia! Significa che possiamo anche essere la causa del nostro sollievo, della nostra liberazione e della nostra felicità.

La nostra negazione dei fatti di esistenza crea la conoscenza esoterica che cerchiamo così ardentemente. Nella nostra ignoranza, pensiamo che qualcosa ci sia stato nascosto. Quindi lo cerchiamo al di fuori di noi stessi. In realtà, tuttavia, ciò che è "nascosto" è ciò che non vogliamo vedere e, quindi, abbiamo nascosto da noi stessi. Ironia della sorte, la nostra ricerca spirituale è ostacolata dalla nostra timorosa riluttanza ad accettare ciò che è evidente vedere ma che nascondiamo da noi stessi.

Vogliamo davvero trovare o vogliamo solo cercare?

Siamo come il ricercatore religioso che tutta la sua vita ha cercato Dio. Un giorno, un uomo santo gli dà l'indirizzo di Dio. Si avvicina alla porta di Dio con il pugno alzato pronto a bussare, desideroso di sperimentare l'adempimento dei suoi obiettivi di vita, quando improvvisamente il pensiero si verifica, "Tutta la mia vita sono stato un cercatore di Dio. Dopo averlo trovato, cosa farò fare?" Sente il panico di questa mancanza di prospettive, e così si gira e si allontana dalla Casa di Dio, borbottando a se stesso ancora e ancora: "Continuerò a cercare Dio, solo ora so dove non guardare".

Noi cercatori di verità esoteriche sono spesso come quest'uomo. Cerchiamo la verità, ma ne abbiamo paura, e così sappiamo dove non guardare. Invece di guardare dentro di noi, guardiamo a religioni esotiche, culti apocalittici, stregoneria antica, stregoneria, chiromanzia, astrologi e falsi guru di ogni sorta che affermano di avere accesso a saggezza speciale nascosta. Nel mio lavoro di terapeuta, sono stato sorpreso di vedere come la verità è la prima cosa che la gente chiede e l'ultima cosa che vogliono sentire.

Se la conoscenza esoterica consiste in segreti che teniamo da noi stessi, l'accesso all'esoterico dipende dal nostro sforzo di indagare su noi stessi, apertamente e senza difese. Possiamo realizzare le cosiddette verità esoteriche che conducono alla pace interiore solo aiutandoci a vedere per noi stessi. Il Buddha ha incoraggiato questo tipo di autosufficienza. "Tu sei il tuo rifugio", disse, "chi altro potrebbe essere il rifugio?"

Il processo di sondare diligentemente e onestamente se stessi è un'impresa meritevole. Poiché la rivelazione di qualcosa di nascosto ha il potenziale di cambiare radicalmente la nostra visione di noi stessi e, quindi, il potenziale per cambiare le nostre vite.

© 1997. Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazioni Snow Lion. http://snowlionpub.com

Fonte dell'articolo

The Happiness Project: Trasformare i tre veleni che causano la sofferenza che infliggiamo a noi stessi e agli altri
di Ron Leifer, MD 

The Happiness Project di Ron Leifer, MD... un esame intrigante e convincente della sofferenza attraverso le prospettive della psicoanalisi e del buddismo ... un contributo sostanziale. - Jerry Piven, The New School

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Circa l'autore

Ronald Leifer, MD

Ron Leifer, MD è uno psichiatra che si è formato con il dott. Thomas Szasz e l'antropologo Ernest Becker. Ha studiato con vari insegnanti buddisti. Da quando 1992 è stato associato a Monastero di Namgyal a Ithaca, New York come studente e insegnante. Il dottor Leifer ha tenuto numerose conferenze e ha pubblicato due libri e più di cinquanta articoli su un'ampia varietà di problemi psichiatrici. Di recente ha rivolto la sua attenzione completamente all'interazione tra buddismo e psicoterapia. È l'autore di La felicità del progetto.

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