Una volta un contadino andò a dire al Buddha dei suoi problemi. Ha descritto le sue difficoltà agricole - come la siccità o i monsoni hanno complicato il suo lavoro. Disse al Buddha di sua moglie - anche se lui l'amava, c'erano certe cose su di lei che voleva cambiare. Allo stesso modo con i suoi figli - sì, li amava, ma non stavano andando come voleva. Quando ebbe finito, chiese come il Buddha potesse aiutarlo con i suoi problemi.

Il Buddha disse: "Mi dispiace, ma non posso aiutarti".

"Cosa intendi?" inveì il contadino. "Dovresti essere un grande insegnante!"

Il Buddha rispose: "Signore, è così: tutti gli esseri umani hanno ottantatré problemi, è un dato di fatto, certo, alcuni problemi possono andare via di tanto in tanto, ma presto ne sorgeranno altri. avere ottantatré problemi ".

Il contadino rispose indignato: "Allora, qual è il bene di tutto il tuo insegnamento?"

Il Buddha rispose: "Il mio insegnamento non può aiutare con gli ottantatré problemi, ma forse può aiutare con l'ottantaquattresimo problema".

"Cos'è quello?" chiese il contadino.

"L'ottantaquattresimo problema è che non vogliamo avere alcun problema."

Anche se forse non ce ne accorgiamo, tutti abbiamo la convinzione radicata che se ci eserciteremo a lungo e abbastanza duramente, i nostri problemi scompariranno. E al di sotto di quella credenza nascosta c'è anche una più profonda: quella vita dovrebbe essere libera dal dolore. Ma come esseri condizionati che vivono in un mondo disordinato, avremo sempre difficoltà. Avremo sempre ottantatré problemi.

Aspettarsi che i nostri problemi scompaiano è veramente il nostro problema fondamentale. Resistiamo ad affrontare la nostra vita così com'è, perché affrontare la vita così com'è significa abbandonare il modo in cui pensiamo che dovrebbe essere la nostra vita. Raramente facciamo un respiro senza che la vita sia diversa da quello che è. Questa resistenza è fondamentale per la vita umana. Per la maggior parte, non vogliamo svegliarci. Vogliamo aggrapparci alle nostre convinzioni e persino alle nostre sofferenze! Non vogliamo rinunciare alle nostre illusioni, anche quando ci rendono infelici. Quindi resistiamo. Anche questa è una risposta condizionata; è lo sforzo dell'ego per mantenere il controllo; è la paura di rinunciare al conosciuto (anche se il conosciuto ci sta rendendo infelici).

La resistenza in qualsiasi altra forma è ancora resistenza

La resistenza si manifesta in molte forme: non voler sedersi in meditazione, scegliere di scappare nel nostro mondo mentale, sopprimendo o evitando il dolore emotivo, trovando difetti in noi stessi e nelle nostre vite. Indipendentemente dalla forma, la resistenza non porta pace. Qualunque cosa resistiamo, in realtà rafforziamo, perché la solidifichiamo, rafforzandola per rimanere nella nostra vita.

Ma è anche vero il contrario. Quando iniziamo a coltivare la volontà di essere con la vita così com'è, indipendentemente dal fatto che ci piaccia, la nostra relazione con ciò che abbiamo evitato inizia a cambiare. Fino ad ora probabilmente abbiamo sentito di non avere altra scelta se non quella di spingere via queste cose. Ma osservando noi stessi resistendoci, possiamo vedere che questo schema perpetua semplicemente il nostro dolore. Iniziamo a vedere la possibilità di addolcire la nostra posizione indurita portando il leggero tocco di consapevolezza in quelle aree in cui non abbiamo mai voluto andare. Solo avere la volontà di guardare, invece di allontanare, attenuerà la nostra posizione e forse porterà anche un senso di spaziosità in cui sperimentare qualsiasi cosa abbiamo resistito.

Affronta i tuoi mostri e se ne andranno

Questo mi ricorda una storia Pema Chodron racconta di un amico d'infanzia che ha avuto incubi ricorrenti in cui i mostri feroci l'inseguono attraverso una casa. Ogni volta che chiudeva una porta dietro di lei, i mostri l'aprivano e la spaventavano. Pema le ha chiesto come fossero i mostri, ma si è resa conto che non li ha mai guardati davvero. Tuttavia, la prossima volta che ebbe l'incubo, proprio mentre stava per aprire una porta per evitare di essere catturata dai mostri, fu in qualche modo in grado di smettere di correre, girarsi e guardarli. Sebbene fossero enormi, con caratteristiche orribili, non attaccarono; hanno appena saltato su e giù. Mentre guardava ancora più da vicino, questi mostri colorati tridimensionali cominciarono a ridursi in forme bidimensionali in bianco e nero. Poi si svegliò, per non avere mai più quell'incubo.

È l'allontanamento dei nostri "mostri" che li rende così solidi. Mentre iniziamo a vedere attraverso la solidità di questa resistenza, la nostra vita diventa più praticabile. Sebbene non ci piaccia la nostra vita così com'è, non dobbiamo ancora fare la guerra contro di essa. Possiamo iniziare notando tutti i modi in cui evitiamo questo momento, tutti i modi in cui evitiamo la pratica, tutti i modi in cui resistiamo. Possiamo vederlo praticamente in ogni cosa che facciamo. Possiamo vederlo nel modo in cui non vogliamo sederci, come non vogliamo rimanere con la nostra esperienza fisica per più di qualche secondo, come scegliamo inesorabilmente di pensare al passato o al futuro. Possiamo vederlo nel nostro impegno a credere in pensieri come "Questo è troppo difficile", "Non posso farlo", "Non mi prenderò mai in considerazione". Vediamo come siamo solo una macchina di resistenza ben oliata!

Pensieri come questi potrebbero aver bisogno di essere visti chiaramente ed etichettati molte volte prima di poterci liberare di loro. Tuttavia, quando vediamo chiaramente questi pensieri, possiamo smettere di giudicare ciò che resistiamo come male. Inoltre, possiamo smettere di giudicare i nostri sé resistenti come cattivi. Invece, possiamo sviluppare la curiosità che ci permetterà di voltare e affrontare ciò che stiamo evitando. Forse possiamo persino accogliere ogni istanza di resistenza come un'opportunità di apprendimento.

Cos'è questo?

Quando ero finalmente pronto a smettere di scappare dalle mie paure, Joko Beck mi ha dato uno strumento di pratica che si è dimostrato inestimabile nel lavorare con esperienze indesiderate. La pratica è di porre la domanda "Cos'è questo?" Questa domanda è davvero un koan Zen, perché non c'è modo che la risposta possa venire dal pensare alla tua esperienza. Può venire solo dal fatto di sperimentarlo. In realtà, la risposta è l'esperienza del momento presente stesso. Nella storia di Pema, ad esempio, quando l'amico si gira per guardare i mostri, lei sta essenzialmente chiedendo, "Cos'è questo?"

Se la resistenza si manifesta come cercare distrazioni, spaziare, fantasticare, pianificare o dormire - che cos'è? Cos'è che blocca la consapevolezza nel momento presente? Prenditi un minuto adesso per essere semplicemente qui. Senti alcuna resistenza a risiedere nel momento. Chiedi: "Cos'è questo?" Come si sente la resistenza nel tuo corpo? Qual è la sua essenza? Dove si trova? Qual è la sua consistenza? Ha una voce?

Ancora una volta fai la domanda "Cos'è questo?" Cerca di rimanere con l'esperienza. Se ti allontani, torna indietro e poni di nuovo la domanda. Resta con la resistenza. Vai più a fondo. È un disagio fisico a cui stai resistendo? È un disagio emotivo? Puoi portare ad esso il leggero tocco di consapevolezza? Puoi rimanere con esso solo per un altro respiro? Puoi entrare nella volontà di sperimentare la "cosa" di questa resistenza?

Il nostro ponte per vivere una vita genuina

Quando finalmente iniziamo a risiedere nella nostra resistenza, quando finalmente iniziamo a sperimentare come le nostre strategie protettive e di ricerca del comfort ci trattengono e ci chiudono, quando iniziamo ad affrontare quelle cose che non abbiamo mai voluto affrontare - questo è il nostro ponte verso vivere una vita genuina. Questo è quando i frutti della pratica - un certo senso di libertà, di apertura, di gratitudine - iniziano a manifestarsi nelle nostre vite quotidiane.

Includere volontariamente tutto ciò che incontriamo, non spingere via i non desiderati, è ciò che significa dire "sì" alle nostre vite. Ma non possiamo costringerci a dire "sì" più di quanto possiamo dire con senso significativo la frase popolare "Nessun problema!"

"Nessun problema!" ha, a un livello profondo, un significato reale; ma cade molto breve finché resistiamo al nostro desiderio profondo di non avere problemi. Che cercheremo di mantenere questo desiderio è un dato di fatto: è ciò che fanno gli umani. Tuttavia, nel vivere la vita pratica, la nostra unica vera opzione è perseverare nell'includere tutta la nostra esperienza, perché la nostra unica altra opzione è continuare a spingere la vita, con tutta la sofferenza che ciò comporta.

Fonte articolo:

Essere zen: Portare la meditazione alla vita
di Ezra Bayda.

© 2002. Ristampato con il permesso dell'editore, Shambhala Publications. http://www.shambhala.com

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L'autore

EZRA BAYDA è un insegnante Zen affiliato al Ordinary Mind Zen School, dopo aver ricevuto una trasmissione di dharma formale in 1998 dall'insegnante fondatrice della scuola, Charlotte Joko Beck. Studente di meditazione da oltre trent'anni, vive, scrive e insegna al San Zen Center di San Diego, in California. È l'autore del libro: Essere zen.