La separazione è un'illusione: siamo tutti in questo insieme

La separazione è un'illusione: siamo tutti in questo insieme
Immagine di Gerd Altmann

In un senso reale tutta la vita è interrelata. Tutti sono intrappolati in una rete ineluttabile di mutualità .... Qualunque cosa influisca direttamente su uno, influenza tutto indirettamente ... Questa è la struttura interrelata della realtà. - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Durante il movimento per i diritti civili degli Stati Uniti negli 1950 e negli 1960, il Dr. Martin Luther King Jr. ha parlato eloquentemente di come, quando un segmento della società è oppresso, l'intera società è impoverita. Questa nozione radicale ci chiede di uscire dalla prospettiva limitata della nostra lealtà tribale - che può limitare la nostra empatia e preoccupazione solo a un ristretto settore di persone come noi - e invece sentire la nostra condivisa umanità. Ci chiede di vederci non solo come individui, famiglie e nazioni separati, ma come comunità interconnesse e interdipendenti che condividono un unico mondo. Quando lo facciamo, la compassione e la cura sono più probabilmente risultati naturali.

Detto questo, è naturale e salutare per le comunità emarginate che subiscono discriminazioni identificarsi con coloro che condividono la loro identità (comunque è definita) e cercare sicurezza e rifugio all'interno di quella comunità. La sfida per tutte le persone, come ha affermato il Dr. King, è di fare entrambe le cose: prendersi cura della propria "tribù" pur riconoscendo la nostra comune umanità.

Stretching per includere tutto l'umanità

Allargare la propria capacità di inclusione a includere tutta l'umanità non è una cosa facile da fare, né per gli individui né per le comunità o le nazioni. Ad esempio, negli ultimi anni, molti paesi hanno faticato a far fronte alle ondate di immigrazione, soprattutto da parte di coloro che fuggivano dalla guerra nei loro paesi d'origine. In tutta Europa, i rifugiati di guerre in Siria, Iraq e Afghanistan hanno cercato protezione, accettazione e aiuto per stabilire una nuova vita in terra straniera.

I dibattiti nazionali sull'opportunità di consentire agli immigrati e su come trattarli riflettono il modo in cui le persone caratterizzano la nostra comune umanità. Alcuni aprono le loro case ai rifugiati, forniscono cibo e riparo, e così esemplificano l'espressione di mutualità del Dr. King. Altri terrebbero gli immigrati fuori e caratterizzeranno queste persone come una minaccia diversa, problematica e persino pericolosa per il tessuto della loro nazione.

È interessante notare che quando si guarda alla storia, la maggior parte delle nazioni è stata formata, almeno in parte, da migrazioni di persone non diverse da quelle che si verificano oggi. Tuttavia, questi complessi problemi sociali sono radicati in un dilemma fondamentale che ognuno di noi affronta: il senso di separazione o connessione che definisce le nostre vite individuali, la nostra visione del mondo, le nostre convinzioni politiche e le nostre azioni sociali.

Tali questioni sono anche influenzate dal nostro retaggio evolutivo, che ci ha cablato per cercare la differenza piuttosto che percepire la somiglianza. Siamo programmati per orientarci verso il nostro "in gruppo": la nostra famiglia, tribù e persone. Con consapevolezza, possiamo diventare consapevoli di come questa prospettiva può alimentare pregiudizi e pregiudizi inconsci.


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Scavare la realtà in dualità

Inoltre, il nostro cervello crea un'illusione percettiva di separazione, che tendiamo a credere la maggior parte del tempo. Ci vediamo come individui separati, e ci scoliamo la realtà in dualità: questo e quello, noi stessi e gli altri, noi e loro.

Questa errata percezione alimenta un senso di disconnessione. Possiamo guardare attraverso un mare di persone in una strada trafficata della città o in una festa e sentirci soli, isolati, come se esistessimo separatamente dagli altri e persino dalla vita. Un albero sembra non avere niente a che fare con noi, ma aiuta a creare l'ossigeno che inaliamo. Le nuvole sopra sembrano remote e non correlate, ma l'acqua che rilasciano aiuta a sostenerci.

Quindi, quando guardiamo profondamente, possiamo vedere attraverso quell'illusione cognitiva e scoprire quanto profondamente sia tutto intrecciato. Possiamo andare oltre la nostra percezione limitata, come scrisse Einstein:

"Un essere umano è parte del tutto, chiamato da noi" Universo "; una parte limitata nel tempo e nello spazio. Sperimenta se stesso, i suoi pensieri e sentimenti, come qualcosa di separato dal resto - una sorta di illusione ottica della sua coscienza. "

L'insegnante di mindfulness vietnamita Thich Nhat Hanh lo ha descritto in modo simile quando chiede agli studenti cosa vedono mentre tiene in mano un pezzo di carta. Loro, naturalmente, dicono di vedere la carta. Risponde che stanno anche vedendo pioggia, foreste, luce solare, ossigeno e i cicli della luna. Tutto è interconnesso.

Quando crediamo di essere separati, siamo più propensi a soffrire perché ci sentiamo soli, isolati e sopraffatti dalla portata dei problemi del mondo. Quando comprendiamo la nostra connessione con tutta la vita, sentiamo quanto siamo incorporati nella trama del mondo.

Da quella prospettiva, nulla di ciò che facciamo è insignificante. Ci rendiamo conto di essere parte di un tutto, qualcosa di molto più grande del nostro io ego separato. Le nostre vite sono intrinsecamente intrecciate con la vita di tutti gli altri, e così affrontare i problemi sociali e globali è parte di come ci prendiamo cura delle nostre vite e viceversa. Le nostre azioni possono influenzare molto di più delle nostre vite perché siamo tutti in questo insieme. In 1955, quando Rosa Parks era impegnata nella disobbedienza civile sedendosi nella sezione bianca di un autobus segregato, si sedeva da sola, ma agiva come parte del più ampio movimento per i diritti civili, che richiedeva inclusione, accettazione e pari diritti, non separazione.

I movimenti di giustizia sociale sono radicati nell'interconnessione. Propongono che non è abbastanza per alcuni avere successo a spese degli altri; tutta la società deve prosperare come tale. Ciò è stato particolarmente vero per il movimento Occupy che è cresciuto in 2011 per dimostrare contro la disuguaglianza sociale ed economica.

La separazione è un'illusione

Un altro vivido esempio di come la separazione sia un'illusione è quando guardiamo all'ecologia. I cambiamenti climatici e le crescenti catastrofi ambientali del pianeta minacciano tutte le persone e tutte le specie. Questi problemi rivelano la nostra intima connessione su base giornaliera. I combustibili fossili bruciati nell'emisfero settentrionale creano condizioni atmosferiche che sciolgono le calotte glaciali in Antartide, innalzano i livelli del mare nel Mediterraneo e minacciano le isole dell'Oceano Pacifico. Le economie del mondo sono collegate in modo simile: un tracollo dell'economia giapponese può influenzare la vita dei coltivatori di soia cileni e delle comunità di pescatori islandesi.

Homo sapiens una volta erano completamente tribali. Nel suo libro Sapiens, Yuval Noah Harari descrive come, come specie, ci siamo evoluti in piccole bande vaganti di cacciatori-raccoglitori con una dimensione massima di persone 150. Siamo sopravvissuti rispondendo alle minacce e alle opportunità immediate, muovendo con le stagioni.

Oggi, si potrebbe dire che tutte le persone vivono in un villaggio globale, collegato da tecnologia, trasporti e comunicazione. Siamo profondamente interdipendenti: i problemi locali riflettono problemi globali e le soluzioni locali possono irradiarsi, con conseguenze di vasta portata.

In sostanza, le circostanze globali ora ci chiedono di svegliarci con una realtà per cui non siamo stati progettati per l'evoluzione. Alle persone di tutto il mondo viene chiesto di vedere oltre la preoccupazione immediata di se stessi e del proprio paese e oltre il periodo di tempo limitato della propria vita per includere innumerevoli generazioni future. La domanda per la nostra specie è se possiamo adattarci in tempo per rispondere abbastanza rapidamente alla crisi incombente che ora affronta tutti.

È tempo che l'umanità si unisca insieme

L'umanità ha dimostrato che può riunirsi per rispondere efficacemente ai problemi globali. Ad esempio, in 1987, il buco in crescita nello strato di ozono causato dai CFC (e da altri prodotti chimici) è stato efficacemente ostacolato dal passaggio del pionieristico Protocollo di Montreal, che ha vietato queste sostanze chimiche in tutto il mondo.

Tale visione e azione collettiva sono di nuovo necessarie per risolvere la sfida ancora più grande dei cambiamenti climatici. Ciò richiede un'azione radicale da parte di tutte le nazioni, indipendentemente dal fatto che attualmente sentano il peso maggiore delle conseguenze del riscaldamento globale.

L'accordo di Parigi sponsorizzato dall'ONU 2016 era un tentativo di intraprendere un'azione collettiva, ma finora questo non è abbastanza per avere un impatto significativo sul riscaldamento dell'atmosfera. In sostanza, il know-how tecnologico è lì; la volontà politica e l'urgenza e la capacità di vedere al di là delle nostre preoccupazioni immediate non lo sono. Almeno non ancora.

Se gli umani, le entità politiche e le corporazioni possono risolvere tali problemi globali dipende dal fatto che possiamo creare collettivamente una visione che ci connetta, non solo con la più ampia comunità globale, ma anche con le generazioni future. Prendendo in considerazione un così ampio arco di tempo è qualcosa che l'umanità deve ancora fare con successo. Il tempo dirà se possiamo farlo ora.

La prigione della coscienza individualizzata

Comprendere la prigione della nostra coscienza individualizzata e i limiti della nostra prospettiva tribale ci può spingere verso un ampio punto di osservazione. Come esempio di come la pratica della consapevolezza può aiutare in questo, voglio condividere una lettera che Jared, uno studente di meditazione, mi ha inviato. Scrisse:

"Ero nel bel mezzo di un ritiro di meditazione di tre mesi a Tassajara, un monastero Zen nella California centrale, mentre stavo meditando per la sesta o settima ora di un giorno, una nuova consapevolezza che cambia la vita è sorto in me. Non ero quello che avevo sempre pensato di essere.Non ero la stella del mio dramma shakespeariano, ero in realtà tutto e tutti in tutto l'universo.Per cercare di essere ancora più preciso, condividerò un po 'di saggezza dal fondatore della mia scuola di Zen, Dogen Zenji. Disse: "La verità è che non lo sei. Sei tu". In altre parole, ciò che divenne chiaro non era che io ero l'universo, ma che l'universo ero io.

"A quel tempo, gli Stati Uniti stavano bombardando l'Iraq, la deforestazione era dilagante, e le stime erano che gli esseri umani stavano inviando circa duecento diverse specie all'estinzione ogni giorno.Pensavo a tutto questo e altro, e ho pianto. parole per esprimere quanto mi ha fatto triste vedere quanta sofferenza nasce dall'illusione che siamo disconnessi l'uno dall'altro e dalla Terra.

"Quando finì la meditazione, guardai gli altri praticanti: era come se fossi la mano sinistra ed erano la mano destra dello stesso corpo e nello stesso modo in cui la mano sinistra tende alla mano destra senza esitazione se ha bisogno di aiuto, quando ho sentito il loro dolore emotivo e il dolore dei loro corpi doloranti, l'amore mi è uscito fuori, avrei fatto qualsiasi cosa per loro e quello che mi è apparso è probabilmente la lezione più importante che dobbiamo imparare nell'odierna giorno ed età: quando diventiamo consapevoli di chi siamo veramente, il nostro amore si scatena ".

Le uniche soluzioni sono comunali

Alla fine della giornata, con il nostro pianeta in crisi ecologica e le persone in tutto il mondo che soffrono di povertà, guerra e disuguaglianza, le uniche soluzioni sono comuni. Non può esserci più alcun "gruppo fuori" perché ciò che colpisce una parte del pianeta riguarda tutti gli altri. L'inquinamento è l'esempio ovvio, ma l'immigrazione è un'altra. Se tutti i luoghi valorizzassero ambienti sani e giustizia sociale, forse non ci sarebbero movimenti di massa di persone da un luogo all'altro.

Abbiamo solo un piccolo pianeta e tutti devono andare da qualche parte. Se non ci rendiamo conto di quanto siamo completamente interdipendenti l'uno sull'altro e su questo pianeta, annegheremo letteralmente sotto l'aumento dei mari, che violerà qualsiasi muro erigere per tenere lontane le persone.

Durante un incontro con Joanna Macy, una studiosa e una maggiore del movimento ambientalista, su come dovremmo rispondere alla pressante crisi ecologica, ha sottolineato quanto sia essenziale per le persone non agire da soli. Ha detto che è vitale impegnarsi con gli altri in un obiettivo condiviso. Ha aggiunto che è più importante che le persone lavorino insieme, si impegnino e si sostengano a vicenda, piuttosto che riuscire in un particolare progetto.

Non fare nulla porta all'alienazione, alla disperazione e al torpore. Agire in collaborazione significa produrre impatti positivi nel mondo e dentro di noi, mentre erodiamo il senso corrosivo della separazione che è alla base di tanti nostri problemi.

PRATICA: Sviluppo dell'interconnessione

Per percepire l'interconnessione è necessario uno spostamento cognitivo, così come un movimento, un'apertura o un'espansione del cuore. Tendiamo a percepire le cose al valore nominale, a vedere solo ciò che è immediatamente di fronte a noi, e così spesso ci manca l'intreccio più profondo della connessione. Questo è particolarmente vero quando consideriamo l'impatto ecologico delle nostre azioni e scelte.

In questa contemplazione, considera semplici attività quotidiane nella tua vita: guidare la tua auto, fare il bagno, giocare a golf, volare per andare al lavoro, mangiare cibo esotico nei ristoranti, comprare prodotti da altri paesi. Quindi rifletti su tutte le cause e le conseguenze di tali semplici azioni. Con ogni attività, pensa a tutti gli impatti che hanno, incluse risorse, altre creature e il pianeta.

Ad esempio, se ti piace fare lunghi bagni caldi, riflettere su dove viene l'acqua, l'energia per trasportare e riscaldare l'acqua e l'impatto ambientale di queste cose. Allo stesso modo, se ami mangiare fragole tutto l'anno, considera la distanza che questi frutti devono percorrere e l'impatto ecologico di ciò. Se guidi un'auto, considera le fabbriche che costruiscono quell'auto, le persone che lavorano sulla linea di produzione, il gas che usa, l'inquinamento che provoca, le attività che consente, le strade che richiede, le conseguenze per la salute umana, e così via sopra.

Allo stesso modo, riflettete sull'effetto quando decidete di avere una zuppa di lenticchie a pranzo piuttosto che un hamburger. Questa semplice scelta, se seguita da milioni di persone in tutto il mondo ogni giorno, influenza i livelli di metano, la deforestazione e le vite preziose.

Tutto è connesso. Ogni azione ha una conseguenza. Tutto ciò che facciamo influenza gli altri e la terra e le sue risorse limitate. La consapevolezza di queste connessioni ci aiuta a non darli per scontati.

Questa riflessione non ha lo scopo di incoraggiare il giudizio o la colpa. Non tutte le connessioni o gli impatti sono negativi. Ma ogni azione che facciamo è intessuta in un arazzo interconnesso che include letteralmente ogni essere sulla terra.

Gli ambientalisti ci ricordano che se tutti vivessero allo stesso livello di vita dei nordamericani, avremmo bisogno di diversi pianeti per gestire la domanda di risorse. In questa contemplazione, mentre rifletti su questo, nota ciò che sorge nel tuo cuore e nella tua mente, e per tutta la giornata, continua a considerare in che modo i modi in cui agisci e vivi influenzano il benessere di tutta la vita, inclusa la tua.

© 2019 di Mark Coleman. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. http://www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Dalla sofferenza alla pace: la vera promessa della consapevolezza
di Mark Coleman

Dalla sofferenza alla pace: la vera promessa della consapevolezza di Mark ColemanMark Coleman, che ha studiato e insegnato la meditazione di consapevolezza per decenni, attinge alla sua conoscenza non solo per chiarire cosa significhi veramente la consapevolezza, ma anche per rivelare la profondità e le potenzialità di questa antica disciplina. Intrecciando le applicazioni contemporanee con pratiche in uso da millenni, il suo approccio ci consente di impegnarci e trasformare l'inevitabile stress e il dolore della vita, così da poter scoprire una vera pace - nel corpo, nel cuore, nella mente e in un mondo più ampio. (Disponibile anche come edizione Kindle.)

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Circa l'autore

Mark ColemanMark Coleman è un insegnante di meditazione senior presso lo Spirit Rock Meditation Center nel nord della California, un executive coach e fondatore del Mindfulness Institute, che porta formazione alla consapevolezza alle organizzazioni di tutto il mondo. Ha condotto ritiri di Insight Meditation da 1997, entrambi allo Spirit Rock Meditation Center, dove ha sede, e in tutti gli Stati Uniti, Europa e India. Insegna anche ritiri contemplativi per i leader ambientali. Attualmente sta sviluppando un programma di consulenza sulla regione selvaggia e una formazione di un anno nel lavoro di meditazione sulla natura selvaggia. Può essere raggiunto a http://www.markcoleman.org.

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