Uno dei membri della mia comunità di meditazione a Maynard, nel Massachusetts, mi ha fatto conoscere Tonglin e divenne rapidamente una delle mie pratiche preferite. Preferisco le pratiche che mi mettono sul ciglio della scogliera e non mi danno spazio per divincolarmi. La mia mente è così brava a evitare che apprezzo e traggo maggiori benefici dalle pratiche che tengono i piedi sul fuoco. Tonglin è una di quelle pratiche.

La pratica di Tonglin è radicata nel respiro. Se riesci ad inspirare ed espirare, puoi praticare la tonglin. Tonglin funziona con un senso di respirazione che potrebbe essere estraneo a te in un primo momento, perché vede l'inspirazione come attirare e l'espirazione come un'apertura. Si tende a vedere l'inspirazione come espansiva, perché i polmoni si espandono e perché si ha una sensazione naturale di spaziosità, e si può vedere l'espirazione come contrarsi perché i polmoni si contraggono.

Per ottenere l'esperienza di come funziona con il respiro, prova questo: fai inspirare con la consapevolezza che stai portando tutta l'energia dall'esterno di te stesso e dentro di te in un punto concentrato nei tuoi polmoni. Quindi, lascia che la tua espirazione avvenga con la consapevolezza che stai permettendo a tutta quell'energia di fluire espansivamente verso l'esterno, attraverso tutte le cellule del tuo corpo e fuori nel mondo intorno a te. Una volta che l'hai provato un paio di volte, potresti scoprire, come ho fatto, che diventa un modo naturale di respirare.

Tonglin è molto diretto

L'essenza della pratica è di respirare la sofferenza di un'altra persona e di espirare la gentilezza amorevole, la compassione e la guarigione. Tutti noi abbiamo punti di riferimento per il dolore, e per la gioia e la guarigione, nelle nostre vite; possiamo praticare respirare la sofferenza ed espirare la guarigione perché sappiamo che entrambi esistono.

Quando la descrivo in questo modo, la prima reazione di molti dei miei studenti è: "La sofferenza di qualcun altro non mi contaminerà? Non dovrei respirare la mia sofferenza?" E se la sofferenza che respiro mi travolge? non hai energia curativa da offrire? "

In effetti, il tonglin è equilibrato: non affoghiamo nella sofferenza perché la tonglin ci ricorda costantemente di espirare la guarigione; non ci nascondiamo nella falsa gioia perché la tonglin ci ricorda costantemente di respirare la sofferenza. Riceviamo e diamo.

Le funzionalità di Tonglin

Nella pratica della tonglin, pensiamo a una persona che conosciamo chi è la sofferenza e chi vogliamo aiutare. Forse visualizziamo quella persona di fronte a noi. Possiamo vedere o percepire la loro sofferenza. E noi inspiriamo. Offriamo di portare quella sofferenza nel nostro stesso essere, confidando che le risorse per la guarigione siano dentro di noi. E noi respiriamo quella guarigione, rendendo la nostra offerta all'altra persona. Stiamo facendo il più grande dono che possiamo, il dono della nostra energia amorevole e guaritrice, per alleviare la sofferenza altrui.

Mentre inspirate la sofferenza e espirate la guarigione, troverete naturalmente che sorge la compassione. Questo perché una risposta compassionevole alla sofferenza è di offrire un aiuto. In tonglin, la consapevolezza della sofferenza e l'azione compassionevole sono inestricabilmente collegate tra loro.

La nostra sofferenza non è separata

Le domande che i miei studenti sollevano derivano dalle loro paure e potresti scoprire che le condividi. Tonglin attinge la realtà che quando ci concentriamo sulla sofferenza di un'altra persona, emerge anche la nostra stessa sofferenza. Spesso, la sofferenza che incontriamo in noi stessi è la stessa della persona che stiamo offrendo di aiutare.

Ad esempio, la mia prima moglie è morta in 1982 e quando offro di respirare la sofferenza di qualcuno che ha perso un coniuge o un altro membro della famiglia, quello che ho incontrato per la prima volta sono i miei sentimenti per la morte di Sara. Tonglin mi aiuta a capire che ciò che fa soffrire gli altri è lo stesso di ciò che mi fa soffrire. E una volta che tocco la tenerezza e la bellezza, e il dolore e l'impotenza, provo dalla morte di Sara, quei sentimenti si estendono all'altra persona che ha subito una perdita e per la quale sto facendo la tonglin.

Altre volte, la sofferenza che incontriamo non è così direttamente correlata. Ho incontrato impotenza, disperazione, sentendomi sopraffatto e, a volte, sono rimasto bloccato. Quando questi sentimenti sono presenti, la sofferenza che incontro può sembrare più di quanto io possa sopportare.

Iniziamo sempre dove siamo, quindi in quei momenti ho iniziato offrendo a me stesso la guarigione per il pezzo di sofferenza che è giusto sul mio viso. Ma mentre respiro questa sofferenza, mi permetto anche di respirare tutta l'impotenza, la disperazione o l'opprimente ostinazione di tutti gli altri. Questo è lo spirito di tonglin, riconoscendo che non siamo separati, che la nostra sofferenza non è separata. Se vogliamo beneficiarne, è perché tutti ne traggono beneficio, e viceversa.

We Are Not Alone

È più importante individuare i sentimenti nel mio corpo che etichettarli, quindi mi immergo nel mio stomaco ribollente o dolorante e respiro nel ventre ribollente di ognuno o dolorante indietro. Poi espiro la calma, la stabilità e la serenità per guarirlo. In questo modo diretto, incoraggio me stesso a eliminare la barriera della separazione e dell'isolamento.

Occasionalmente mi sento come se non riesca a trovare ciò che guarirà la sofferenza che ho incontrato. Quando ciò accade, prima divento consapevole del mio respiro e poi dei sentimenti che stanno accadendo. Sono in preda al panico o preoccupato? Respiro con panico o preoccupazione, e con una certa consapevolezza che altri nel mondo sono anche presi dal panico o preoccupati.

Poi espiro con compassione per il panico o la preoccupazione - non solo il mio, ma anche gli altri. La cosa più importante è essere presenti al panico, respirare con tutti quelli che nel mondo provano il panico e respirare con compassione e con sollievo che non siamo soli.

Inspirando ed espirando

Quando vuoi aiutare qualcuno che sta soffrendo e inizi a tonglin, forse ti troverai preoccupato di affogare nella sofferenza del tuo amico. Cerca di respirare la preoccupazione di tutti nel mondo ed espirare ciò che guarirà questa preoccupazione. Fallo per dieci o quindici minuti e guarda cosa succede.

Non facciamo tonglin solo per un'altra persona o solo per noi stessi, perché la tonglin rende reale per noi la mancanza di separazione tra "sé" e "altro". Poiché respiriamo la sofferenza di un altro, la nostra stessa sofferenza si innesca. Poiché stiamo espirando la guarigione per un altro, ci guariamo.

Tonglin attinge anche a qualcosa di potente che la maggior parte delle tradizioni spirituali riconosce: Aiutiamo ad alleviare la nostra stessa sofferenza quando aiutiamo ad alleviare la sofferenza degli altri. Il primo insegnante di meditazione di mia moglie Avril, Baba Muktananda, raccontava spesso alle persone che venivano da lui e si lamentava delle pene della loro vita: "Vai e fai qualcosa di buono per qualcun altro". Tonglin è un modo concreto di offrire la guarigione agli altri e di curare noi stessi allo stesso tempo.

Mentre pratico la tonglin, le barriere si dissolvono e il peso della sofferenza diventa molto meno. All'inizio, quello che provo è che non sto più soffrendo in isolamento; siamo tutti insieme. Poi, mentre continuo a respirare sofferenza o dolore, tutta la proprietà di quella sofferenza o dolore comincia a dissiparsi. Non è la mia sofferenza, e neanche la sofferenza dell'altra persona. È solo sofferenza, parte della condizione della coscienza umana.

Tonglin è descritto come la pratica dello "scambio di sé e dell'altro". Questo non è semplicemente metterci nella situazione di un'altra persona. È riconoscere e sperimentare come realtà vivente l'esistenza della sofferenza e l'esistenza di guarigione, compassione e gentilezza amorevole nella coscienza umana. La sofferenza e la guarigione non mi appartengono e non ti appartengono; loro appartengono a tutti noi.

Quando pratico tonglin per qualcuno che muore o qualcuno che piange la morte di una persona cara e il ricordo della morte di Sara arriva, l'esperienza di avere qualcuno muore e le sensazioni che ne derivano diventano qualcosa di universale. C'è una morte infinita, una tristezza infinita, un amore infinito e compassione: non il mio, né il suo o il suo. L'esperienza è nostra, fa parte di tutti noi, si presenta quando le condizioni sono giuste e si risolve quando le condizioni sono giuste perché se ne vada. E questo, in definitiva, è la realtà di questa cosa che chiamiamo il nostro "sé": una successione di pensieri, sentimenti e percezioni che tutti noi in qualche modo condividiamo in comune.

Pratica Tonglin in corso

Mentre tradizionalmente la tonglin è praticata come pratica di meditazione seduta, ho scoperto che la uso spesso durante il giorno. Quando sono al lavoro e vedo persone con molto dolore, rabbia o difficoltà, mi prendo un momento o due per praticare la tonglin per loro e per me stesso.

Trovo la tonglin una pratica versatile. Tonglin ha tradizionalmente quattro fasi. Quando uso la pratica da solo, divido uno di questi stadi, ne faccio sei, e suggerisco di provare questo modo di guidarti:

1. Diventa consapevole della tua respirazione e concedi a te stesso e al tuo respiro di venire in un luogo di riposo. Porta il tuo respiro nel tuo corpo e prendi coscienza della spaziosità che ogni respiro interiore apre nel tuo corpo e del movimento del respiro e dell'energia che ogni respiro espiratorio crea.

2. Diventa consapevole di respirare come un processo di scambio. Concediti ogni inspirazione per essere consapevole dell'aria proveniente da un enorme oceano di aria che ti circonda, giù per il fiume del tuo naso e tubi respiratori nel lago dei tuoi polmoni e dell'addome. Concediti ogni respiro per percepire l'aria che fluisce dal lago nei tuoi polmoni e nell'addome risalendo il fiume e fuori nell'oceano di aria che ti circonda.

3. Diventa consapevole della natura dello scambio: è sempre reciproco e si sostiene reciprocamente. Io uso una pianta come punto focale per questo. L'aria che respiro contiene ossigeno, che la pianta produce e che ho bisogno di vivere. L'aria che espiro contiene anidride carbonica, che il mio corpo produce e che la pianta ha bisogno di vivere.

4. Permetti alla tua consapevolezza del tuo respiro di entrare nel tuo spazio del cuore. Questa è l'area al centro del petto allo stesso livello in cui si trova il tuo cuore. Nota qualsiasi tristezza, dolore o difficoltà che stai vivendo. Respira nella tua tristezza, dolore o difficoltà, e mentre espiri, offri amore e compassione, a te stesso dal tuo cuore.

5. Ora inizia a lavorare con la persona e la situazione a cui vuoi offrire la guarigione. Esci dallo spazio del tuo cuore e ritorna alla consapevolezza del tuo respiro che entra dal tuo naso, scendendo lungo il fiume del tuo respiratore fino al lago della tua pancia, e poi risalendo il fiume verso l'oceano di aria che ti circonda. Respirare la sofferenza dell'altro ed espirare la gentilezza amorevole, la compassione e la guarigione. Non trattenere la sofferenza dentro. Lascia che il processo naturale di respirazione - il passaggio dell'aria dal naso alla pancia e viceversa, avvolgendo il tuo spazio del cuore - trasformi la sofferenza in amore e compassione, e la trasferisca fuori. Se i tuoi problemi ti ostacolano, lavora prima con quello che ti viene in mente; respira quella sensazione, pensiero o sensazione non solo per te stesso ma anche per tutte le persone che sentono la stessa cosa. Fai del tuo meglio per mantenere la consapevolezza di come la sofferenza e la sofferenza della persona o delle persone si intersecano.

6. Espandi il tuo ambito. Invece di respirare la sofferenza di un amico, respira la sofferenza di tutte le persone nella stessa situazione. Se il tuo amico ha l'AIDS, respira la sofferenza di tutti coloro che hanno l'AIDS. Se il tuo amico sta attraversando un divorzio, respira la sofferenza di tutti coloro che hanno sopportato la straziante venuta di una relazione intima. Se stai lavorando con l'ansia, vedi cosa succede se inspiri per guarire l'ansia di qualcuno che ti ha fatto soffrire. Se puoi fare tonglin anche per loro, vedrai che hanno la stessa ansia dentro di te che tu fai. Mantieni la tua consapevolezza dei tuoi sentimenti che emergono quando fai questo.

Espansione della nostra consapevolezza della sofferenza

La pratica di Tonglin non riguarda la fuga. Non si tratta anche di finzione. Facciamo solo ciò che possiamo. Ogni sessione ci offre l'opportunità di espandere la nostra consapevolezza della sofferenza nel mondo e di offrire qualcosa di positivo per aiutare. Ogni sessione ci aiuta a sciogliere un po 'di più l'illusione che siamo separati.

Tonglin incarna l'insegnamento di Muktananda: Nell'offrire aiuto ad un altro, aiutiamo noi stessi. Di fronte a grande dolore e sofferenza, abbiamo qualcosa da offrire. Noi possiamo "scambio di sé e altro"(come dice l'insegnante Lama Surya Das) e anche se solo momentaneamente, attingi al grande pozzo di guarigione e sofferenza che sorge e svanisce nella vastità della coscienza umana.

In un modo molto pratico, trovo che la tonglin sia una pratica perfetta per i momenti in cui ascolto qualcuno in una posizione difficile nella sua vita. Mi aiuta a dare testimonianza di quella sofferenza. Mentre ascolto, respiro il dolore e l'angoscia; mentre espiro, offro compassione e guarigione. Trovo che questo mi aiuti a rimanere presente con l'altra persona e ad ascoltare più attentamente.

Disconnecting and Letting Go

Quando ho iniziato a fare la mia versione della pratica di tonglin, ho scoperto che spesso avrei portato con me il soggetto della mia pratica. Il sintomo: i pensieri su di lui o lei sarebbero venuti fuori da noi, o avrei avuto sentimenti che non avevano nulla a che fare con la mia vita o le mie esperienze.

Non è salutare per noi rimanere in contatto con qualcuno in quel modo perché possiamo confonderci su quali pensieri o sentimenti stiamo vivendo. Questo può portarci ad agire in modi inconsci. Per evitare che ciò accada, faccio un punto per "disconnettere" dopo l'allenamento: dico addio consapevolmente e lo faccio tutte le volte che è necessario. Ti incoraggio a fare lo stesso.

Tonglin è una pratica della tradizione tibetana. Tra gli insegnanti che scrivono su tonglin, suggerisco in particolare di leggere i lavori di Pema Chodron.

Coltivando il cuore della compassione

Più fai tonglin e metta, più i tuoi rapporti con tutti (e tutto) intorno a te cambieranno. Metta [la meditazione focalizzata sullo sviluppo dell'amore incondizionato per tutti gli esseri] coltiva il cuore della gentilezza amorevole e la tonglin coltiva il cuore della compassione. Ci portano attraverso il nostro mondo e ci mostrano quanto il nostro mondo e il mondo degli altri sono intrecciati. In realtà, quei mondi sono inseparabili. Le nostre situazioni possono essere diverse e la manifestazione precisa della nostra sofferenza può essere diversa, ma i nostri sentimenti, desideri, pensieri e aspirazioni sono gli stessi.

Metta e tonglin concentrano la nostra attenzione su persone reali e situazioni reali e ci incoraggiano a testimoniare il dolore e la gioia nella vita del mondo. Ci incoraggiano a praticare la non separazione, a sviluppare la nostra comprensione che il benessere di tutti e di tutto nell'universo è parte del nostro stesso benessere.

La compassione e la gentilezza amorevole scaturiscono entrambi da questa comprensione. Una volta che questa comprensione smette di essere un concetto nella nostra mente e diventa una realtà vivente, le nostre vite cambiano. Nella mia esperienza, i praticanti di lunga data di metta e tonglin si ammorbidiscono ai bordi e coloro che li incontrano si sentono visti, ascoltati e profondamente riconosciuti.

Queste due meravigliose pratiche ci aiutano a espandere l'orizzonte della nostra consapevolezza. Alla fine ci portano all'esperienza che il Maestro Zen Seung Sahn chiama "non uno e non due". Siamo, ognuno di noi, una manifestazione individuale di qualcosa che non è affatto individuale. I nostri pensieri, sentimenti, percezioni e sensazioni sorgono e scompaiono all'infinito, essi ci appartengono e non appartengono a noi, e in qualsiasi momento tu ed io, questo libro, la sedia su cui sei seduto e il tempo al di fuori sono espressioni perfette e necessarie del cosmo.

Tonglin ci ricorda che, se vogliamo sperimentare la realtà ultima, dobbiamo sperimentarla nel qui e ora della nostra realtà fisica. Se vogliamo trovare l'estasi, la troveremo in lavanderia!

GIOCA A CASA

ESERCIZIO FORMALE: Trova un'altra persona con cui hai difficoltà; vedi se riesci a localizzare la sofferenza che fa sì che lui o lei agisca come lui o lei verso di te, e vedere se puoi offrire la guarigione delle zanne per la sua sofferenza. Guarda come la tua relazione con quella persona cambia durante la settimana. Vedere se è possibile estendere la tonglin a una situazione difficile nel mondo (ad esempio, un'area in cui vi è molta tensione e conflitto); guarda cosa provano questi sentimenti per te e come funziona la Tonglin.

PRATICA INFORMALE: Fai delle pause durante la giornata. Incorporare l'intenzione di tonglin nel tuo discorso consapevole e nell'ascolto profondo. Guarda che differenza fa a te e all'altra persona se ascolti con attenzione e con l'intenzione di offrire la guarigione a quella persona solo attraverso la tua presenza d'ascolto. Prova a parlare con onestà e consapevolezza di come le tue parole possono aiutare a creare una vera guarigione nella situazione in cui ti trovi.

© 2004. Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. http://www.newworldlibrary.com

Fonte articolo:

Inizio Mindfulness: Imparare la via della consapevolezza
di Andrew Weiss.

Sapendo che la maggior parte delle persone non interrompe le loro vite per dedicarsi alla pratica spirituale, l'insegnante buddista Andrew Weiss ha sempre insegnato l'applicazione diretta della pratica nella vita quotidiana. Mentre insegna anche meditazione seduta e camminata, enfatizza la consapevolezza - la pratica di vedere ogni azione come un'opportunità per risvegliare l'indagine meditativa. Nel corso degli anni, Andrew ha affinato i suoi insegnamenti in un efficace corso di dieci settimane con passi progressivi e incarichi casalinghi. Inizio Mindfulness è destinato a chiunque pratichi nella vita quotidiana senza il lusso di lunghi ritiri di meditazione. Weiss mescola sapientemente le tradizioni dei suoi insegnanti in un programma facile e divertente di apprendimento dell'arte mentale della consapevolezza.

Info / Ordina questo libro tascabile e / o scarica l'edizione Kindle.

 L'autore

L'insegnante di meditazione Andrew JiYu Weiss è ordinato nell'Ordine degli Interessi di Thich Nhat Hanh e nella Prugna Bianca della tradizione giapponese Soto Zen. Andrew è il fondatore della Clock Tower Sangha a Maynard, nel Massachusetts. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.beginningmindfulness.com.

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