Zen quotidiano e mente ordinaria

Zen quotidiano e mente ordinaria

Lo Zen non è, a mio avviso, filosofia o misticismo.
È semplicemente una pratica di riadattamento di
attività nervosa. Cioè, ripristina il distorto
sistema nervoso al suo normale funzionamento.

Ora, è vero che lo Zen si occupa del problema della natura della mente, quindi include necessariamente un elemento di speculazione filosofica. Tuttavia, mentre la maggior parte della filosofia si basa principalmente sulla speculazione e la ragione, nello Zen non siamo mai separati dalla nostra pratica personale, che portiamo avanti con il nostro corpo e la nostra mente.

Il tipo base della pratica Zen è chiamato zazen (seduto Zen), e in zazen raggiungiamo il samadhi. In questo stato l'attività della coscienza viene interrotta e cessiamo di essere consapevoli del tempo, dello spazio e della causalità. A prima vista potrebbe sembrare che non sia nient'altro che mero essere, o esistenza, ma se riuscirai davvero a raggiungere questo stato, scoprirai che è una cosa straordinaria.

Raggiungiamo uno stato in cui regnano il silenzio e l'immobilità assoluti, immersi in una luce pura e serena. Ma non è un vuoto o un semplice nulla. C'è una sorta di veglia in esso. Ricorda l'impressionante silenzio e quiete che sperimentiamo nel cuore delle montagne.

Zen Ordinary Daily Life

Nella normale vita quotidiana la nostra coscienza lavora incessantemente per proteggere e mantenere i nostri interessi. Ha acquisito l'abitudine di "pensare utilitarista" - guardando le cose nel mondo come tanti strumenti, guardando gli oggetti alla luce di come possono essere utilizzati. Chiamiamo questo atteggiamento il modo abituale di coscienza. Questo modo di guardare le cose è l'origine della nostra visione distorta del mondo.

Veniamo anche a vedere noi stessi come oggetti da utilizzare e non riusciamo a vedere nella nostra vera natura. Questo modo di trattare se stessi e il mondo conduce a un modo di pensare meccanico, che è la causa di tanta parte della nostra sofferenza. Lo Zen mira a rovesciare questa visione distorta del mondo, e lo zazen è il mezzo per farlo.

Uscendo dal samadhi può accadere che si diventa pienamente consapevoli dell'essere nella sua forma pura; cioè, si sperimenta la pura esistenza. Questa esperienza della pura esistenza del proprio essere, associata al recupero della pura coscienza nel samadhi, ci porta al riconoscimento della pura esistenza anche nel mondo esterno.

Guardare se stessi e gli oggetti del mondo esterno nel contesto della pura esistenza è kensho, o realizzazione. E questo è stato raggiunto, dal momento che lo stesso Buddha lo ha fatto, da uomini e donne di ogni generazione, che testimoniano la sua realtà.


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Questa esperienza è raggiunta dall'addestramento del corpo e della mente. La ragione viene dopo e illumina l'esperienza.

Zen e la ricerca del significato della vita

Se andate a scalare le montagne, probabilmente siete stati portati a farlo, in primo luogo, dalla bellezza delle montagne. Quando si inizia a salire, tuttavia, si scopre che si tratta di lavorare con pazienza, passo dopo passo, procedendo con grande cura e cautela. Una certa conoscenza della tecnica di arrampicata è essenziale.

È lo stesso con lo Zen. Lo prendiamo alla ricerca del significato della vita, o nella speranza di risolvere i problemi della nostra esistenza, ma una volta che iniziamo veramente, scopriamo che dobbiamo guardare giù ai nostri piedi, e siamo di fronte a una pratica seguita da più pratica.

Il nostro scopo nel praticare lo zazen è entrare nello stato di samadhi, nel quale, come abbiamo detto, la normale attività della nostra coscienza viene fermata. Questo non è qualcosa che ci viene facilmente.

Solitamente ai principianti dello Zen viene detto di iniziare a praticare il conteggio dei loro respiri - cioè, contare ogni espirazione fino a dieci, e poi ricominciare.

Prova questo per te. Potresti pensare di poterlo fare senza difficoltà, ma quando inizierai presto scoprirai che pensieri vaganti ti entrano in testa, forse quando hai raggiunto "cinque" o "sei" e il filo del conteggio è rotto. L'attimo dopo vieni da solo e non riesci a ricordare dove hai lasciato. Devi ricominciare, dicendo "uno" e così via.

Come possiamo impedire che i nostri pensieri vagino? Come possiamo imparare a focalizzare la nostra attenzione su una cosa? La risposta è che non possiamo farlo solo con il nostro cervello; il cervello non può controllare da solo i suoi pensieri. Il potere di controllare l'attività della nostra mente viene dal corpo e dipende in modo critico (come vediamo più avanti) sulla postura e sulla respirazione.

Con Zen Stillness of Body Engenders tranquillità della mente

Per quanto riguarda la postura, dobbiamo solo dire in questa fase che la quiete del corpo genera tranquillità mentale. L'immobilità è un primo essenziale. Tradizionalmente, e per buone ragioni, ci si siede per esercitarsi, perché (tra le altre ragioni) è in questa posizione che possiamo mantenere il nostro corpo fermo ma le nostre menti sono sveglie.

L'immobilità si traduce in una diminuzione degli stimoli che raggiungono il cervello, finché alla fine non ce ne sono quasi. Ciò provoca, a tempo debito, una condizione in cui smetti di essere consapevole della posizione del tuo corpo. Non è uno stato di torpore, perché puoi muovere le tue membra e il corpo se vuoi. Ma se tieni il corpo fermo, non si avverte.

Chiamiamo questa condizione "off-sensation". In questo stato l'attività della corteccia cerebrale diventa costantemente sempre meno, e questo è preliminare per entrare in samadhi.

Continuiamo a respirare, naturalmente, mentre ci sediamo, e scopriamo che la nostra capacità di concentrare la nostra attenzione, di rimanere svegli e, infine, di entrare in samadhi dipende dal nostro metodo di respirazione.

Zen quotidiano e mente ordinariaAnche coloro che non hanno praticato lo zazen sanno che è possibile controllare la mente manipolando la respirazione. Una respirazione silenziosa porta a uno stato mentale tranquillo.

Nello zazen, respiriamo quasi completamente per mezzo dei nostri muscoli addominali e del diaframma. Se si riesce a riempire il basso addome, il diaframma si abbassa, la cavità toracica (tra il collo e l'addome) viene ingrandita e l'aria viene portata nei polmoni. Quando i muscoli addominali si contraggono, il diaframma viene sollevato, espellendo l'aria dai polmoni.

L'esalazione lenta e sostenuta che adottiamo nello zazen viene prodotta mantenendo il diaframma contratto in modo tale da contrastare l'azione dei muscoli addominali, che stanno cercando di spingere l'aria fuori dai polmoni. Questa opposizione genera uno stato di tensione nei muscoli addominali e il mantenimento di questo stato di tensione è della massima importanza nella pratica dello zazen.

Tutte le altre parti del corpo sono immobili e i loro muscoli sono rilassati o in uno stato di tensione costante e moderata. Solo i muscoli addominali sono attivi. Come spiegheremo in seguito, questa attività è una parte vitale del meccanismo con cui vengono mantenute la concentrazione e la veglia del cervello.

Tradizionalmente, in Oriente, la parte inferiore dell'addome (chiamata tanden) è stata considerata la sede del potere spirituale umano. Lo zazen corretto assicura che il peso del corpo sia concentrato lì, producendo una forte tensione.

Il punto essenziale che vogliamo fare è che è la corretta manipolazione dell'addome inferiore, mentre ci sediamo e respiriamo, che ci consente di controllare l'attività della nostra mente. La postura e la respirazione sono una chiave per la concentrazione, per calmare l'attività della mente e per entrare in samadhi.

Quando lo mettiamo così brevemente, le nostre conclusioni possono sembrare inverosimili. Se non sembrano convincenti sulla pagina, il lettore dovrebbe sperimentare per lui o per sé seguendo le linee che indichiamo. Lo Zen è soprattutto una questione di esperienza personale. Agli studenti viene chiesto di non accettare nulla come la verità che non possono dimostrare per se stessi, con la propria mente e il proprio corpo.

Nello stato di meditazione Zen di "Off Sensation",

Nello stato di "sensazione off", perdiamo il senso di dove si trova il nostro corpo. Successivamente, fermando l'attività della mente, si raggiunge uno stato in cui il tempo, lo spazio e la causalità, che costituiscono la struttura della coscienza, cadono. Chiamiamo questa condizione "corpo e mente caduti".

Nell'ordinaria attività mentale la corteccia cerebrale assume il ruolo principale, ma in questo stato non è affatto attiva. "Il corpo e la mente abbandonati" possono sembrare nient'altro che una condizione di semplice essere, ma questo semplice essere è accompagnato da un notevole potere mentale, che possiamo caratterizzare come condizione di estrema veglia.

Per coloro che non l'hanno sperimentato, questa descrizione può sembrare strana, tuttavia la condizione si verifica realmente in samadhi. Al momento, tuttavia, non ne siamo consapevoli, perché non esiste un'attività riflettente di coscienza, e quindi è difficile da descrivere. Se provassimo a descriverlo, tuttavia, sarebbe come una straordinaria immobilità mentale. In questa immobilità o vacuità, la fonte di tutti i tipi di attività è latente. È questo stato che chiamiamo pura esistenza.

Lo stato di meditazione Zen dell'esistenza pura

Se prendi possesso di questo stato di pura esistenza, e poi ritorni nel mondo reale dell'attività cosciente, scoprirai che l'Essere stesso sembra trasformato. Questo è il motivo per cui si dice che l'essere è "velato nelle tenebre" per gli occhi di coloro che non hanno sperimentato la pura esistenza. Quando è maturo nella pratica dello zazen, l'Essere è visto con i propri occhi.

Tuttavia, proprio come l'energia può essere usata per molti scopi diversi, così può essere vissuta la pura esistenza in relazione a qualsiasi fase della vita - rabbia, odio o gelosia così come l'amore e la bellezza. Ogni azione umana deve essere portata avanti attraverso l'ego, che svolge un ruolo paragonabile a quello di un tubo o canale attraverso il quale l'energia viene condotta per usi diversi. Di solito pensiamo all'ego come a una specie di entità costante e immutabile. In realtà, tuttavia, è semplicemente una successione di eventi e pressioni fisiche e mentali che appaiono momentaneamente e rapidamente scompaiono.

Finché la nostra mente opera soggettivamente, tuttavia, ci deve essere un soggetto che funzioni come l'ego. Poiché normalmente non c'è cessazione dell'attività soggettiva, normalmente non può esserci uno stato in cui siamo privi di un ego. Tuttavia, la natura di questo ego può cambiare. Ogni volta che riusciamo a bandire un ego meschino o ristretto - un meschino ego - un altro ego con una prospettiva più ampia appare al suo posto, e alla fine ciò che possiamo chiamare un "ego senza ego" fa la sua apparizione.

L'ego zen senza ego

Quando hai acquisito un ego senza ego, non c'è odio, né gelosia, né paura; sperimentate uno stato in cui vedete ogni cosa nel suo vero aspetto. In questo stato ti aggrappi o non aderisci a nulla. Non è che tu sei senza desideri, ma che mentre desideri e aderisci alle cose sei allo stesso tempo libero da loro.

Il Sutra del Diamante dice "Abiding da nessuna parte, lascia che la mente funzioni". Ciò significa: non lasciare che la tua mente sia vincolata dal tuo desiderio e che il tuo desiderio si manifesti nella tua mente. La vera libertà è la libertà dai tuoi stessi desideri.

Quando hai sperimentato la pura esistenza una volta, subisci un completo ribaltamento nella tua visione del mondo. Ma sfortunatamente, finché siamo esseri umani, non possiamo sfuggire all'inevitabilità del vivere come individui. Non possiamo lasciare il mondo della differenziazione. E così ci troviamo in un nuovo dilemma, che non abbiamo mai incontrato prima. Inevitabilmente, ciò comporta un certo conflitto interno e può causare molta angoscia. Per affrontare questo, si deve intraprendere un ulteriore addestramento della mente per imparare come, mentre viviamo nel mondo della differenziazione, possiamo evitare la discriminazione.

Dobbiamo imparare come esercitare la mente del non attaccamento mentre si lavora in attaccamento. Questo è chiamato addestramento dopo il raggiungimento della realizzazione, o coltivazione della Santa Buddhahood, che costituisce una parte essenziale dello Zen.

C'è un detto Zen: "La differenziazione senza uguaglianza è una cattiva differenziazione, l'uguaglianza senza differenziazione è una cattiva uguaglianza". Questo è un detto comune, ma il livello di comprensione a cui fa riferimento non è comune, poiché può essere raggiunto solo in uno stato maturo di pratica Zen.

L'addestramento alla meditazione Zen è senza fine

L'ego meschino o meschino, che si pensava fosse stato eliminato, si ritrova di nuovo a tornare segretamente nella propria mente. Le abitudini di coscienza lunghe e croniche sono così saldamente radicate nella nostra mente che ci perseguitano perennemente, ed è impossibile per noi inibirle prima che compaiano.

Più ci alleniamo, tuttavia, più siamo liberati dal meschino ego. Quando appare il meschino ego, non preoccuparti di questo. Semplicemente ignoralo. Quando un pensiero negativo ti colpisce, riconoscilo, quindi rilasciatelo.

Il detto Zen dice: "Il verificarsi di un pensiero malvagio è un'afflizione, non continuare è il rimedio".

Cosa si intende con questo?

Quando un pensiero appare nella tua mente, è necessariamente accompagnato da una pressione interna.

La meditazione Zen parla del vuoto

La vacuità è una condizione in cui la pressione mentale interna è completamente dissolta.

Anche quando pensi: "Va bene oggi", viene generata una certa pressione interna nella tua mente, e senti che vuoi parlare con qualcun altro e dire: "Va bene oggi, vero?" In questo modo, si scarica la pressione.

Nei testi Zen si verifica la parola mushin. Letteralmente, questo significa "non mente" (mu, no, shin, mente), che significa "nessun ego". Significa che la mente è in uno stato di equilibrio.

Pensiamo ogni momento, e viene generata una pressione interna, e perdiamo l'equilibrio. Nello Zen ci alleniamo per recuperare l'equilibrio in ogni momento. L'ego è costituito da una successione di pressioni interne. Quando le pressioni si dissolvono, l'ego svanisce, e c'è vero vuoto.

Uno studente di cristianesimo, sentendo che lo Zen parla di vuoto, offrì per confronto una definizione di santità. La santità, ha detto, significa completezza, senza nulla da aggiungere.

La parola santità si trova anche nel buddismo. Un Buddha è santo. Ma nel buddismo, quando diventi un Buddha, dovresti dimenticare che sei un Buddha. Quando sei consapevole di essere un Buddha, non sei veramente un Buddha, perché sei irretito dall'idea. Non sei vuoto Ogni volta che pensi di raggiungere qualcosa - diventare un Buddha, raggiungere la santità, persino il vuoto - devi buttarlo via.

In un famoso episodio Zen, Joshu ha chiesto al suo insegnante Nansen, "Qual è la via?"

"La mente ordinaria è la via", fu la risposta di Nansen.

Ma come possiamo raggiungere questa mente ordinaria? Potremmo dire, svuotare la mente, e c'è la mente ordinaria. Ma questo è ricorrere all'esortazione o ad una spiegazione puramente verbale di ciò a cui lo Zen mira.

Gli studenti dello Zen devono rendersene conto da soli.

Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Una guida allo Zen: lezioni da un maestro moderno
di Katsuki Sekida.

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Circa l'autore

Katsuki Sekida (1903-1987) ha iniziato la sua pratica Zen in 1915 e si è formato presso il Monastero Empuku-ji a Kyoto e il Monastero Ryutaku-ji a Mishima, in Giappone, dove ha avuto una profonda esperienza di samadhi nelle prime fasi della sua vita. Divenne insegnante di inglese alle superiori fino al suo pensionamento, quindi tornò a studiare a tempo pieno lo Zen. Ha insegnato a Honolulu Zendo e Maui Zendo da 1963 a 1970 e alla London Zen Society da 1970 a 1972. Poi ha prodotto le sue due grandi opere, entrambe pubblicate in America e in Giappone, Formazione Zen in 1975 e Due classici Zen in 1977.

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