Cosa insegna il buddismo? - Non preoccuparti, non ti darò una storia del buddismo. Ci sono molti racconti noiosi di questa storia e alcuni meno noiosi - dai un'occhiata ai libri e ai siti web che raccomando Per ora, andiamo direttamente al centro vivente del buddismo: ciò che il Buddha ha visto, sentito e insegnato a i suoi discepoli.

Ciò che il Buddha vide, sentì e insegnò ai suoi discepoli.

Vedremo anche la continua crescita delle idee buddiste al di là di quanto insegnato dallo stesso Buddha, poiché la saggezza non si fermò quando il Buddha passò nel nirvana finale. Affatto. Quando gli umani ottengono davvero qualcosa e poi si sforzano davvero di insegnarlo, a volte lo studente va oltre l'insegnante. Come insegnante, so che succede sempre. C'è uno Zen che dice che qualsiasi insegnante i cui studenti non lo superano è un fallimento. Il Buddha non fu un fallimento. Come vedremo, i suoi insegnamenti sono cresciuti e approfonditi - e lo stanno ancora facendo.

 Il buddismo insegna la fine del dolore, della frustrazione, della delusione e della sofferenza

Ha deciso di porre fine al dolore, alla frustrazione, alla delusione e alla sofferenza della vita. Il Buddismo insegna che finalmente ha posto fine a quelle cose, ma non nel modo ovvio di porre fine alle cause mondane di questi problemi. Nessuno può porre fine a loro, nemmeno un Buddha, nemmeno un dio. Sono inseparabili dalle cose che provocano piacere e gioia; sono intessuti nella struttura dell'universo. Non c'è vita senza morte, senza amore senza perdita. Come dice un testo buddista "prendi-no-prigionieri":

Tutto insieme cade a pezzi.
Tutto crolla.
Ogni incontro finisce in separazione.
Ogni vita finisce nella morte.

- U DANAVARGA

Qualsiasi persona che si preoccupa del mondo e di altre persone cerca di mettere insieme le cose, di costruire ciò che sta collassando, di rimandare la separazione e di evitare la morte. Questi sforzi rendono la vita significativa e bella. Ma ogni persona che ha un cervello che non conosce alcun tentativo, finirà per impedire che le cose si sfaldino, crollino, si separino e muoiano. Siamo tutti soggetti alle leggi della fisica, inclusa la seconda legge della termodinamica che dice che l'energia tende a passare dalla concentrazione alla diffusione. Come dice il Buddha, "Tutte le cose componenti decadono". In altre parole, nel tempo, qualsiasi sistema complesso, come i nostri corpi complessi, creati da milioni di trasferimenti di energia, si romperà, si separerà e cadrà in rovina. Non c'è modo di fermarlo.

Il Buddismo insegna tutto ciò che amiamo, noi perderemo

Il buddismo insegna una terribile verità. Qualunque cosa amiamo, perderemo, e non c'è semplicemente nulla che possiamo fare al riguardo. All'inizio questo può sembrare profondamente deprimente, ma non lo è. È semplicemente la verità. È quello che tutti conosciamo già, ma non sempre vogliamo esaminare. È quello che vide il Buddha quando lasciò il palazzo. È la realtà. La domanda è: cosa facciamo a riguardo?

La necessità di agire ora è l'intuizione centrale per quelli di noi che non sono sicuri di cosa credere sull'aldilà o sulle nostre anime eterne (se li abbiamo). È forse la cosa più importante che può essere scritta in questo o in qualsiasi libro: qualunque cosa noi crediamo riguardo alle grandi questioni della vita e della morte, dobbiamo agire ora, in questo stesso momento.

Nel buddismo la storia si riduce a questo momento

L'immenso cosmo scende proprio qui. L'intera storia del tempo si riduce a questo momento. Arriveranno finali terribili, sì, ma non fa alcuna differenza in questo momento. Ciò che conta adesso conta ancora, adesso. Pensa, senti e agisci in questo momento, rispondendo onestamente ad ogni esperienza. Questa è la vita e ciò che ne facciamo.

Puoi usare un sacco di energia cercando di infrangere la seconda legge della termodinamica, ma questo non porterà a termine il lavoro. Non puoi infrangere le leggi della fisica.

Ok, allora ... cosa possiamo fare? Sdraiati e muori proprio ora? No, pochissime persone ci provano. Il Buddha certamente no. Nonostante tutto, troviamo la vita dolce e vogliamo di più. C'è un trucco che usiamo quasi tutti: fingiamo di poter infrangere la legge, fermare il tempo e il decadimento, mantenere le cose giuste per tutta la vita e vivere per sempre.

Sappiamo che questa è una bugia ma ci piace farlo comunque. Sorprendentemente, in qualche modo riusciamo a ignorare la debolezza di questa finzione quasi sempre. Ci culliamo in sogni di divertimento e speranza. Quando le persone riescono a fingere, a volte diventano felici, ma ovviamente non può mai durare. Quando arrivano momenti di decadenza e perdita reali, il fingere fallisce e devono affrontare la realtà senza preparazione o pratica. Probabilmente hai visto esempi di questo; sono ovvi e dolorosi. È abbastanza chiaro che, a lungo andare, questo trucco non funziona.

Ma non tutti ricorrono ai trucchi. Non tutti hanno bisogno di fingere. Quando si rese conto che tutto il mondo intorno a lui stava fingendo, Siddhartha lasciò la casa per trovare qualcosa di reale. Altri ricercatori spirituali hanno fatto questo fin dall'inizio dell'umanità e lo fanno ancora oggi. Dopo aver scoperto la vita oltre il sogno, alcuni ritornano e ci invitano a svegliarci. Siddhartha non fu il primo Buddha. Ce ne sono stati molti e ce ne saranno altri in arrivo. Il buddismo ha sempre insegnato questo.

Buddha ha trovato un modo per porre fine al problema

Il Buddha ha trovato un modo per porre fine ai problemi svegliandosi su ciò che realmente lo causa. Vide una terza opzione che avrebbe continuato a funzionare anche mentre tutto andava in pezzi. Sforzi non impossibili per fermare il processo. Sforzi non destinati a negarlo. Invece, vide davanti a sé il sentiero liberatorio per accettarlo. Ha riconosciuto la verità dell'impermanenza e ne ha fatto la pietra angolare del buddismo.

L'impermanenza è tutt'intorno. Come un adolescente ha scritto,

"Ho questa enorme sensazione di tristezza che tutto quello che ho andrà un giorno. Stavo guardando tutte le cose nella mia stanza e pensando che un giorno non avrò questa stanza e le cose in esso. guardo le foto nel mio album e mi sento triste perché so che tutta la mia famiglia cambierà, la gente morirà, andremo avanti, e non sarà più la stessa, finisco per pensare che sarebbe meglio per me non avere così tante cose perché il dolore di perderlo sarà così grande Immagino che questo sia esattamente ciò di cui parlava il Buddha: l'attaccamento Questo è dukkha, quindi devo concentrarmi sul non attaccamento, quindi potrei essere in grado di accettare l'impermanenza di cose...

Il Buddha accettò apertamente l'impermanenza. Poteva farlo perché ha visto cosa significava veramente. E questo ci porta alla verità sbalorditiva al centro del risveglio.

La verità di Buddha è insospettata

La verità del Buddha è sbalorditiva non perché sia ​​complessa o brillante. È sbalorditivo perché è così insospettato, eppure deriva così direttamente dall'idea di impermanenza di cui abbiamo appena parlato. Ecco qui:

Non c'è un sé duraturo che soffre.

Questo è tutto. Semplice. Astounding. Forse dovremmo fermarci qui. Sì, smetti di leggere per un minuto e siediti con quell'idea. Chiudi gli occhi e inspira ed espira, lentamente, facilmente, per un minuto, lasciandolo cadere dentro di te. Vai avanti, segna la pagina e metti giù il libro. Prova come ti senti con quell'idea. Aspetterò.

Ok, bentornato. Come si è sentito? Questa è una strana idea, non è vero? Ci torneremo tra un momento, ma in questo momento lascia che ti dica che hai appena meditato. Ha! Pensavi di stare solo seduto? Il grande maestro Zen giapponese Dogen Zenji dice che "stare seduti" è la forma più alta di meditazione. Congratulazioni. Niente da fare. (In diversi modi.)

Ristampato con il permesso dell'editore
Ulysses Press. © 2003. www.ulyssespress.com

Fonte dell'articolo

Buddha in Your Backpack: Everyday Buddhism for Teens
di Franz Metcalf.

Una guida per navigare negli anni dell'adolescenza, Buddha nel tuo zaino è per i giovani che vogliono saperne di più sul buddismo o per coloro che vogliono semplicemente capire cosa sta succedendo dentro se stessi e nel mondo che li circonda. Buddha nel tuo zaino racconta la storia della vita di Buddha in un modo in cui gli adolescenti si relazioneranno, descrivendo Buddha come un giovane ribelle non soddisfatto delle risposte dei suoi anziani. Quindi introduce gli insegnamenti fondamentali del Buddha con capitoli come "Tutto su di me" e "Ci sono stato, perché dovrei farlo?" L'autore presenta approfondimenti ponderati e spirituali su scuola, appuntamenti, incontri, lavoro e altre questioni di particolare interesse per gli adolescenti, invitando i lettori a cercare dentro di sé le risposte.

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L'autore

Franz Metcalf ha fatto i suoi Master presso la Graduate Theological Union, e ha conseguito il dottorato presso l'Università di Chicago con una tesi sulla domanda: "Perché gli americani praticano il buddismo Zen?" Attualmente lavora con il Forge Institute for Spirituality and Social Change, co-presiede il comitato direttivo del gruppo Person, Culture and Religion dell'American Academy of Religion e insegna college a Los Angeles. Ha contribuito con recensioni e capitoli a varie pubblicazioni accademiche ed è revisore del Journal of Global Buddhism. È l'autore di What Would Buddha Do? e co-autore di What Would Buddha Do at Work? Se vuoi saperne di più su Franz (e altre cose buddiste), visita il suo sito web all'indirizzo: www.mind2mind.net