Perché ci manca empatia in certe situazioni? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

È possibile rimanere senza empatia?

Questa è la domanda che molti sono chiedendo sulla scia delle elezioni presidenziali americane. Migliaia di persone hanno marciato su strade e aeroporti per incoraggiare gli altri a espandere la loro empatia per le donne, le minoranze e i rifugiati. Altri lo hanno sostenuto i liberali mancano di empatia per la piaga degli americani rurali.

In questo contesto, alcuni studiosi sono recentemente usciti contro l'empatia, affermando che lo è sopravvalutato, irrilevante e, peggio, pericoloso. Fanno questa raccomandazione perché l'empatia sembra essere limitata e distorta in modi eticamente problematici.

Come psicologi che studiano empatia, non siamo d'accordo.

Basandoci sui progressi della scienza dell'empatia, suggeriamo che i limiti dell'empatia sono più evidenti che reali. Mentre l'empatia appare limitata, questi limiti riflettono i nostri obiettivi, valori e scelte; non riflettono i limiti dell'empatia stessa.

Il "lato oscuro" dell'empatia

Negli ultimi anni, a numero di studiosi, Compreso psicologi ed filosofi, ho avanzato argomenti secondo cui l'empatia è moralmente problematica.

Ad esempio, in un libro pubblicato di recente e stimolante, "Contro l'empatia" psicologa Paul Bloom evidenzia come l'empatia, così spesso propagandata per i suoi esiti positivi, possa avere pregiudizi e limitazioni che la rendono un povera guida per la vita di tutti i giorni.

Bloom sostiene che l'empatia è una risorsa a capacità limitata, come una torta fissa o un combustibile fossile che si esaurisce rapidamente. Lui suggerisce che,

"Non siamo psicologicamente costituiti per provare verso uno sconosciuto come ci sentiamo nei confronti di qualcuno che amiamo. Noi siamo non capace di sentire un milione di volte peggio per la sofferenza di un milione che per la sofferenza di uno. "

Tali opinioni sono riprese anche da altri studiosi. Ad esempio, psicologo Paul Slovic suggerisce che "siamo psicologicamente informati per aiutare solo una persona alla volta".

Allo stesso modo, filosofo Jesse Prinz ha sostenuto che l'empatia è pregiudicata e porta a "miopia morale, "Facendoci agire in modo più favorevole verso le persone per le quali abbiamo empatia, anche se questo è ingiusto.

Per lo stesso motivo, psicologo Adam Waytz suggerisce che l'empatia possa "erodere l'etica. "Slovic, infatti, suggerisce che" la nostra capacità di provare simpatia le persone bisognose appaiono limitatee questa forma di stanchezza da compassione può portare all'apatia e all'inazione ".

Ci sono dei limiti?

L'empatia che gli studiosi di cui sopra discutono è emotiva: è conosciuta scientificamente come "Condivisione delle esperienze" che è definito come sentire le stesse emozioni che provano le altre persone.

Si ritiene che questa empatia emotiva sia limitata per due ragioni principali: in primo luogo, l'empatia sembra essere meno sensibile a un gran numero di vittime, come nei genocidi e disastri naturali. In secondo luogo, l'empatia sembra essere meno sensibile alla sofferenza delle persone diversi gruppi razziali o ideologici del nostro.

In altre parole, a loro avviso, l'empatia sembra puntare i riflettori sulle singole vittime che guardano o pensano come noi.

L'empatia è una scelta

Siamo d'accordo che l'empatia può spesso essere più debole in risposta alla sofferenza di massa e alle persone che sono dissimili da noi. Ma la scienza dell'empatia suggerisce in realtà una ragione diversa per cui emergono tali deficit.

Come dimostra un numero crescente di prove, non è che non siamo in grado di provare empatia per la sofferenza di massa o persone di altri gruppi, ma piuttosto che a volte "scegliamo" di non farlo. In altre parole, tu scegli la distesa della tua empatia.

Ci sono prove che scegliamo dove porre i limiti dell'empatia. Ad esempio, mentre le persone di solito sentono meno empatia per le vittime multiple (rispetto a una singola vittima), questo la tendenza si inverte quando si convincono le persone che l'empatia non richiederà costose donazioni di denaro o tempo. Allo stesso modo, le persone mostrano meno empatia per la sofferenza di massa quando pensano che il loro aiuto non faccia alcuna differenza o impatto, ma questo schema scompare quando pensano di potere fare la differenza.

Questa tendenza varia anche a seconda delle persone credenze morali. Ad esempio, le persone che vivono in "culture collettiviste", come Individui beduini, non provare meno empatia per la sofferenza di massa. Questo forse perché le persone in queste culture apprezzano la sofferenza del collettivo.

Questo può anche essere modificato temporaneamente, il che lo rende ancora più simile a una scelta. Per esempio, le persone che sono innamorate di pensare ai valori individualistici mostrano comportamenti meno empatici per la sofferenza di massa, ma le persone che sono pronte a pensare ai valori collettivistici non lo fanno.

Sosteniamo che se effettivamente esistesse un limite all'empatia per la sofferenza di massa, non dovrebbe variare in base a costi, efficacia o valori. Invece, sembra che l'effetto cambi in base a ciò che le persone vogliono sentire. Suggeriamo che lo stesso punto si applica alla tendenza a provare meno empatia per le persone diverse da noi: se estendiamo empatia per le persone che sono dissimili da noi dipende da ciò che vogliamo sentire.

In altre parole, la portata dell'empatia è flessibile. Persino le persone che pensano di non provare empatia, come gli psicopatici, appaiono in grado di entrare in empatia se vogliono farlo.

Perché vedere limiti all'empatia è problematico

I critici dell'empatia di solito non parlano della scelta in modo logicamente coerente; a volte dicono che gli individui scelgono e dirigono l'empatia volontariamente, altre volte dicono che non abbiamo alcun controllo sui limiti dell'empatia.

Si tratta di affermazioni diverse con implicazioni etiche diverse.

Il problema è che gli argomenti contro l'empatia lo considerano un'emozione parziale. Nel fare ciò, questi argomenti confondono le conseguenze delle nostre scelte per evitare l'empatia come qualcosa di intrinsecamente sbagliato nell'empatia stessa.

Suggeriamo che l'empatia appare solo limitata; l'apparente insensibilità alla sofferenza di massa e agli altri dissimili non è incorporata nell'empatia, ma riflette le scelte che facciamo. Questi limiti derivano dai compromessi generali che le persone fanno mentre bilanciano alcuni obiettivi contro gli altri.

Suggeriamo cautela nell'usare termini come "limiti" e "capacità" quando si parla di empatia. Questa retorica può creare una profezia che si autoavvera: quando le persone credono che l'empatia sia una risorsa in esaurimento, esercitano sforzo meno empatico e impegnarsi di più disumanizzazione.

Quindi, inquadrare l'empatia come una torta fissa manca il marchio - scientificamente e praticamente.

Quali sono le alternative?

Anche se accettassimo che l'empatia ha dei limiti fissi - che contestiamo, date le prove scientifiche - su quali altri processi psicologici potremmo fare affidamento per essere decisori efficaci?

Alcuni studiosi suggeriscono che la compassione non è così costosa o prevenuto come empatia, e quindi dovrebbe essere considerato più affidabile. Tuttavia, la compassione può anche essere insensibile a sofferenza di massa e persone da altri gruppi, proprio come l'empatia.

Un altro candidato è il ragionamento, che è considerato privo di pregiudizi emotivi. Forse, una fredda deliberazione su costi e benefici, attraente per le conseguenze a lungo termine, può essere efficace. Eppure questa visione trascura come le emozioni possono essere razionali e il ragionamento può essere motivato per supportare le conclusioni desiderate.

Lo vediamo in politica, e le persone usano i principi utilitaristici in modo diverso a seconda delle loro convinzioni politiche, suggerendo i principi possono essere di parte pure. Ad esempio, uno studio ha riscontrato che i partecipanti conservatori erano più disposto ad accettare conseguenti compromessi di vite civili perse durante la guerra quando erano iracheni invece che americani. Il ragionamento potrebbe non essere così oggettivo e imparziale come affermano i critici dell'empatia.

Quale standard di moralità stiamo usando?

Anche se il ragionamento è stato obiettivo e non ha giocato favorito, è questo ciò che vogliamo dalla moralità? La ricerca suggerisce che per molte culture, può essere immorale se non ti concentri sui pochi immediati che condividono le tue convinzioni o il tuo sangue.

Per esempio, alcune ricerche trova che mentre i liberali estendono l'empatia e i diritti morali agli estranei, i conservatori hanno maggiori probabilità di riservare empatia alle loro famiglie e ai loro amici. Alcune persone pensano che la moralità non dovrebbe giocare favoriti; ma altri pensano che la moralità dovrebbe essere applicata più fortemente alla famiglia e agli amici.

Quindi, anche se l'empatia ha dei limiti fissi, non ne consegue che ciò lo rende moralmente problematico. Molti considerano l'imparzialità come l'ideale, ma molti non lo fanno. Quindi, l'empatia assume una serie specifica di obiettivi data la scelta di uno standard.

Concentrandosi su evidenti difetti di empatia e non approfondendo il modo in cui emergono, gli argomenti contro l'empatia finiscono col denunciare la cosa sbagliata. Il ragionamento umano è talvolta errato e talvolta ci porta fuori rotta; questo è particolarmente vero quando abbiamo una pelle nel gioco.

A nostro avviso, sono proprio questi difetti nel ragionamento umano a essere i veri colpevoli, non l'empatia, che è un semplice risultato di questi calcoli più complessi. La nostra vera attenzione dovrebbe essere concentrata su come le persone equilibrano costi e benefici in competizione quando decidono se provare empatia.

Tale analisi rende l'essere contro l'empatia apparentemente superficiale. Gli argomenti contro l'empatia si basano su un dualismo antiquato tra emozione parziale e ragione oggettiva. Ma la scienza dell'empatia suggerisce che ciò che può importare di più sono i nostri valori e le nostre scelte. L'empatia può essere limitata a volte, ma solo se vuoi che sia così.

Circa l'autore

C. Daryl Cameron, ricercatore associato di psicologia e ricercatore associato presso il Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, professore di psicologia, management, Università di Torontoe William A. Cunningham, professore di psicologia, Università di Toronto

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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