Donne accusate di essere streghe furono bruciate sul rogo a Derenburg nel 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Durante Halloween, le streghe riemergono insieme ad altre spaventose figure evocate per l'occasione. Tuttavia, a differenza di zucche, zombie e altri poltergeist, le streghe non hanno mai abbandonato del tutto la coscienza pubblica negli ultimi anni.

Presentate come donne perseguitate perché donne, sulla falsariga di opera della filosofa Silvia Federici ed Mona chollet, le streghe hanno permeato a lungo il discorso pubblico. L'attivista e scrittrice femminista Lindy Ovest o la deputata francese Sandrine Rousseau, ad esempio, hanno firmato colonne d'opinione che associano questa figura alle loro rivendicazioni politiche. La repressione della stregoneria viene utilizzata come metafora della condizione femminile a cui è sottoposta egemonia patriarcale.

Gli storici sono più cauti fare generalizzazioni sull'argomento, pur riconoscendo le motivazioni misogine alla base di queste accuse e la realtà delle decine di migliaia di donne perseguitate e uccise per il reato di stregoneria.

Allora di cosa parliamo quando parliamo di “streghe”? Per fornire una risposta è necessario guardare la questione da tre angolazioni distinte ma complementari. In primo luogo, la persecuzione vera e propria degli individui accusati di stregoneria. In secondo luogo, la dimensione simbolica di quest'ultimo, un costrutto culturale che si è sviluppato nel corso dei secoli ed è ancora attivo oggi. In terzo luogo, l’attuale fenomeno di individui che si identificano come “streghe”, in particolare seguaci di movimenti neopagani.

La repressione della stregoneria: un fatto storico

Dall'antichità, il Medioevo conserva memoria di una rigorosa legislazione romana e imperiale contro i maghi e la magia, con la pena di morte per chi praticava magie dannose. Ereditando queste concezioni, il Medioevo cristiano organizzò una campagna contro tutte le forme di resti pagani, comprese le pratiche magiche e divinatorie, il culto degli idoli e altro, che la Chiesa considerava superstizioni.

I primi processi per stregoneria compaiono nelle fonti storiche già agli inizi del XIII secolo, in particolare nel Nord Italia. Sono diventati sempre più frequenti a causa di un cambiamento nella percezione.

In effetti, la stregoneria fu gradualmente considerata un crimine più grave. A partire dal 1280, essa tese ad essere assimilata all'eresia all'interno di un movimento più ampio. Allo stesso tempo, la Chiesa ha avviato un grande progetto per combattere tutte le eresie, in un contesto di crisi politica e di affermazione del potere papale. Fu istituita un'istituzione specifica per questo progetto, l'Inquisizione.

In questo nuovo paradigma, la stregoneria prevedeva esplicitamente un patto con il diavolo e l'invocazione di demoni. Di conseguenza, l'imputato affrontava la punizione riservata agli eretici: il rogo. Un momento chiave in questa nuova definizione fu la promulgazione, nel 1326, della bolla papale “Super illius specula” da Papa Giovanni XXII (1316-1334). La stregoneria era vista come una minaccia tangibile per la società cristiana.

Per contrastarlo, la Chiesa non era sola. Alla repressione parteciparono anche le autorità secolari – re, signori e città – e i loro sistemi giudiziari.

In Europa i processi divennero più frequenti e si moltiplicarono fino alla fine del XV secolo, pur non essendo un fenomeno di massa.

Sebbene associata nell'immaginario collettivo al Medioevo, la “caccia alle streghe” iniziò veramente nella prima età moderna.

Quantificare la repressione della stregoneria è complesso. La conservazione delle fonti è incompleta e il loro studio non è esaustivo. Tuttavia emerge un consenso. Si stima che in Europa, tra il XIII e il XVIII secolo, il numero dei processi per stregoneria sia vario da 100,000 a 120,000 individui, con conseguenti da 30,000 a 50,000 esecuzioni.

Tra il 1550 e il 1650, tra l’80 e l’85% degli imputati erano donne

Tra gli imputati prevalgono le donne.

Questi ultimi avevano profili diversi. Contrariamente alla credenza comune, gli studi dei processi lo rivelano non erano esclusivamente donne emarginate, anziane, single o vedove, con davanti ai tribunali si presentano individui di tutte le categorie sociali, compresi quelli ben integrati e prosperi.

Nessuno era immune dalle accuse di stregoneria, spesso derivanti da denunce che potrebbero derivare da voci o tensioni.

Inizialmente, la macchina giudiziaria non era specificamente diretta contro di loro, ma la persecuzione si concentrò sulle donne accusate dal tardo Medioevo fino alla prima età moderna.

Mentre nel periodo medievale, donne e uomini sono stati ugualmente colpiti da questa criminalizzazione – con particolarità regionali talvolta osservate – tra il 1560 e il 1750, dall'80 all'85% delle persone perseguite erano donne.

Per comprendere questa evoluzione dobbiamo approfondire il concetto innovativo di sabato, su cui si basava la caccia alle streghe. Queste immagini, costruite nel XV secolo, includevano apparentemente sia uomini che donne. Tuttavia, fin dall’inizio, come indicato dalle storiche Martine Ostorero e Catherine Chêne, ha diffuso semi di misoginia che si amplificherà successivamente, in un periodo segnato dall’intensa circolazione di stereotipi contro le donne. In questo paradigma, le donne, considerate più deboli, avevano maggiori probabilità rispetto agli uomini di soccombere al diavolo.

Innanzitutto lo è la fede nella realtà del loro patto con i demoni ciò ha portato queste donne, così come uomini e bambini, a dover affrontare procedimenti giudiziari, con circa la metà di loro che probabilmente saranno condannati, spesso a morte.

Dalla repressione al mito

Diversi sviluppi segnarono la fine dei processi e avviarono la depenalizzazione della stregoneria (come l'editto del Parlamento di Parigi del 1682 e la legge sulla stregoneria del 1736). In Europa, Anna Goldi fu l'ultima persona giustiziata per stregoneria nel 1734 a Glaris, in Svizzera.

Ora depenalizzato, il fenomeno è diventato oggetto di studio e di fascino. "Satanismo e stregoneria" di Jules Michelet (1862) fu un punto di svolta significativo nella riabilitazione del personaggio. Sottolineando la sua dimensione simbolica e mitica nel discorso storico nazionale, la strega non era più solo una creazione della Chiesa e dello Stato per giustificare il loro potere. Divenne l'incarnazione del popolo, al quale attribuiva un genio particolare e la sua rivolta contro le oppressioni del Medioevo..

Allo stesso tempo, emerse un nuovo approccio alla stregoneria, concentrandosi sui suoi elementi folcloristici. Alcuni autori, come i fratelli Grimm, hanno cercato di dimostrare la collegamenti tra stregoneria e antiche credenze pagane. Le loro opere hanno contribuito alla diffusione della figura della strega nella cultura tradizionale, conducendo a lei “rincanto”.

Streghe e paganesimo

All'inizio del XX secolo, Alphonse Montague Summers suggerì che le streghe fossero membri di un'organizzazione segreta ostile alla Chiesa e allo Stato, perseguendo culti pagani antecedenti al cristianesimo. A lui si deve principalmente la traduzione del “Malleus Maleficarum”, un trattato del domenicano Heinrich Kramer composto tra il 1486 e il 1487, in cui invitava alla lotta contro l’eresia delle streghe, dando nuova attualità al suo contenuto e alla sua interpretazione. le sue teorie misogine, al quale ha aderito.

Nel 1921, Margaret Alice Murray propose nuove e controverse interpretazioni del paganesimo delle streghe.

In “Il culto delle streghe nell’Europa occidentale” (1921), ipotizzò l’esistenza continua di un antico culto della fertilità dedicato alla dea Diana, le cui pratiche erano state estese dalle streghe. Ha inoltre proposto che il culto fosse trovato in tutta Europa nelle sette delle streghe (congreghe). Nel 1931, in “Il Dio delle streghe”, sostenne che questo culto rendeva omaggio a un “dio cornuto”, demonizzato nel Medioevo, e che le streghe erano state perseguitate, dopo che queste congreghe furono scoperte intorno al 1450 poiché formavano una resistenza sotterranea. contro la Chiesa e lo Stato.

Le sue teorie lo sono la base per movimenti neopagani come la Wicca. I seguaci di questa religione si definiscono streghe. Avviata nel Regno Unito da Gerald Gardner, traendo ispirazione dal lavoro di Murray, la Wicca è parte di un movimento pagano contemporaneo più ampio che pretende di essere una riattivazione di una cultura precristiana.

Il numero di praticanti di questa religione è un argomento di intenso dibattito, ma è stimato che potrebbero esserci circa 1.5 milioni di “streghe” o Wiccan negli Stati Uniti.

Streghe e femminismo

Già alla fine del XIX secolo, nella prima ondata del femminismo, la famosa autrice e suffragetta americana Matilda Joslyn Gage vedeva le streghe come simboli della scienza repressa dall'oscurantismo e dalla Chiesa.

All'interno del movimento di liberazione delle donne, il lavoro di Murray ha ispirato un movimento di liberazione delle streghe che ha dato origine a numerosi gruppi femministi negli Stati Uniti, in particolare a New York, a partire dall'ottobre 1968.

Proponendo di riabilitare il termine “strega” attraverso la decostruzione degli stereotipi negativi associati al termine, il movimento lo ha reinterpretato come simbolo della resistenza femminile.

Negli ambienti americani, nel 1973, Barbara Ehrenreich e Deirdre English, giornaliste e scrittrici, pubblicarono “Streghe, ostetriche e infermiere: una storia di donne guaritrici”, presentando una teoria controversa. Sostenevano che le donne erano state perseguitate come streghe perché la loro conoscenza accumulata minacciava l'establishment medico dominato dagli uomini, in particolare la loro comprensione del corpo femminile. Se è vero che le professioni mediche divennero dominate dagli uomini alla fine del Medioevo, non vi è alcuna prova di una correlazione tra la conoscenza delle donne e la loro persecuzione per stregoneria. Lo storico David Harley parla addirittura di a “mito” della strega-ostetrica.

Allo stesso tempo, in Italia, i movimenti attivisti che sostenevano la legalizzazione dell'aborto e impegnati nell'Unione Donne Italiane, un'associazione femminista italiana fondata nel 1944, trassero ispirazione dalla visione di Michelet. Il loro slogan era “Tremate, tremate le streghe sono tornate” (Tremate, tremate, le streghe sono tornate).

Emergendo da queste lotte, la sociologa Leopoldina Fortunati e la filosofa Silvia Federici hanno proposto una nuova lettura di Karl Marx per spiegare l'emergere del capitalismo. Secondo loro, la nascita di questo sistema comportava necessariamente l'accumulazione di capitale, resa possibile dalla tl’espropriazione sistematica delle donne da parte degli uomini, che si appropriano del loro lavoro non retribuito, dei loro corpi, dei loro mezzi di produzione e riproduzione. In altre parole, per questi autori, il capitalismo non avrebbe potuto svilupparsi senza il controllo dei corpi femminili. L’istituzionalizzazione dello stupro, della prostituzione e della caccia alle streghe ne sarebbero state manifestazioni la sottomissione sistematica delle donne da parte degli uomini e l’appropriazione del loro lavoro.

In questa prospettiva, Françoise d'Eaubonne, figura di spicco del movimento di liberazione delle donne francese e dell'ecofemminismo, considerava la caccia alle streghe come una "guerra secolare contro le donne" nella sua opera "Le sexocide des sorcières" (in inglese: "" Il sessocidio delle streghe”)

Molto pubblicizzata, la figura della strega è entrata definitivamente nel linguaggio quotidiano come simbolo imprescindibile dell'emancipazione femminile.

Esiste quindi un evidente divario tra la comprensione storica di un fenomeno di repressione e le interpretazioni che hanno invocato la figura della strega a partire dal XIX secolo.

Questi reinvestimenti, pur non senza approssimazioni o anacronismi, possiedono valore, sia simbolicamente che analiticamente. Riflettono le preoccupazioni attuali, politiche, sociali e culturali.

Come annunciava già nel 1975 la rivista femminista francese “Sorcières” (“Streghe”), esse esprimono la lotta per i diritti delle donne.

Maxime Gelly-Perbellini, Dottore in storia del Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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