L'emozione più bella e profonda
possiamo sperimentare è la sensazione del mistico.
È il seminatore di tutta la vera scienza.
Lui (o lei) a cui questa emozione è estranea,
chi non può più chiedersi e stare in piedi
rapito in soggezione, è buono come morto.
- Albert Einstein
Mentre ripenso ai momenti straordinari del mio viaggio spirituale, sono affascinato nel vedere quanto sia interspirituale. Sebbene io sia principalmente un cristiano, un contemplativo cattolico, il mio cuore e la mia vita sono ora totalmente aperti a dovunque e ogni volta che le grazie mistiche mi portano.
Le mie esperienze hanno spaziato dalle elevazioni pure e unitive nella realtà divina, a un doloroso tuffo nel vuoto nei miei primi anni da studente universitario. Hanno incluso intensi momenti non duali con la natura ei suoi abitanti - alberi, fiori, montagne, uccelli, cervi, procioni, cani, gatti - persino una tartaruga sagelike che ho incontrato in Oklahoma. Ho avuto la classica realizzazione upanishadica, la travolgente consapevolezza che tutto è dentro di me e dentro tutti e ogni altra cosa.
Il mistero divino
La mia vita interiore è stata il dramma del mistero divino che mi ha comunicato la sua presenza e il suo amore, e ha saturato il mio essere. Ma è stata un'esperienza essenzialmente apofatica, che non può essere afferrata o descritta. La vita mistica sfida le nostre categorie di sistematizzazione. La sua vividezza, chiarezza, intensità e natura trascendentale traboccano dalle nostre categorie finite.
Bede Griffiths una volta mi disse che la realizzazione finale è simile a stare seduti in una stanza completamente buia. Sembra che tu sia solo, ma poi all'improvviso qualcuno si avvicina e ti avvolge le braccia intorno. Sai che c'è qualcuno, ma non puoi vedere una faccia. Sai che il divino è lì perché ti ama, ti tiene stretto, ti eleva a maggiori capacità, ma raramente rimuove il suo velo.
I miei incontri con Dio sono stati ricchi e variegati, abbracciando tutte le possibilità. Sono certo che questo riflette l'infinita ricchezza del divino espressa nelle diverse esperienze spirituali delle religioni del mondo.
Il mio viaggio interiore - ciò che mi è stato dato e mostrato - mi ha preparato ad apprezzare l'importanza e la possibilità di un approccio universale al misticismo perché solo un tale approccio produrrà una migliore comprensione della spiritualità. Alla fine, sono convinto che le religioni completino la comprensione reciproca della realtà ultima.
Un ponte intermistico
Le Linee guida per la comprensione interreligiosa formulate da Thomas Keating e dai quindici membri della sua Snowmass Conference forniscono una solida base per un dialogo fruttuoso tra tutte le tradizioni di fede. Questi punti di accordo sono stati raggiunti nel contesto della pratica spirituale. Ogni membro della Conferenza è un leader in una tradizione di saggezza spirituale. Ognuno è impegnato in un approccio interspirituale. Ciò significa che sono appassionatamente interessati alle pratiche spirituali, intuizioni, intuizioni e formulazioni essenziali di tutte le scuole di spiritualità.
Queste quindici persone sono diventate amiche intime nel corso degli anni. Durante i loro ritiri annuali di una settimana hanno condiviso le risorse spirituali e i tesori dei loro diversi approcci e hanno trovato molti punti in comune.
Le linee guida che esamineremo qui riguardano i loro orientamenti di base verso la realtà ultima, il resto delle linee guida si occupa della pratica spirituale.
1. Realtà e religioni supreme
La prima linea guida riconosce il posto della realtà ultima in tutte le religioni del mondo. Esprime questa verità con le seguenti parole: "Le religioni del mondo testimoniano l'esperienza della Realtà suprema a cui danno vari nomi: Brahman, Allah, (il) Assoluto, Dio, Grande Spirito".
Questa linea guida enfatizza l'esperienza, non la semplice concezione. La base di tutte le religioni risiede nell'effettiva esperienza dei fondatori e dei leader di queste tradizioni, nel corso di molti secoli. Il riconoscimento del primato della Realtà Suprema è il risultato del processo mistico. Tutte le religioni accettano il posto e il ruolo della Realtà Ultima, sebbene, poiché sempre ineffabili, non possono essere sufficientemente caratterizzati. Tutti i nostri termini o parole sono inutili in qualsiasi tentativo di "nominare" la fonte finale.
2. La realtà non può essere limitata
La seconda linea guida trasmette le intuizioni di cui sopra: "La realtà ultima non può essere limitata da alcun nome o concetto". Le nostre parole, non importa quanto tecniche, precise o specializzate, siano incapaci di contenere o trasmettere la realtà intensa, totale e certa del massimo nella sua vera natura. È completamente al di là della capacità del linguaggio, del pensiero, dell'immaginazione e della vita di comprendere - in qualsiasi modo veramente significativo - ciò che la Realtà Suprema è in realtà. La nostra vita e il nostro essere sono coordinati con esso.
3. Potenziale e attualizzazione infiniti
Il nostro processo mistico dipende dalla nostra relazione o connessione con il mistero inafferrabile. La linea guida tre riconosce questa intuizione esperienziale: "La Realtà Suprema è il terreno di potenzialità e attualizzazione infinite".
È solo aprendoci e integrandoci con la fonte che ci risvegliamo a ciò che siamo realmente, che è nascosto nel mistero della fonte stessa. La fonte, come l'Ultima Realtà, detiene la chiave del nostro divenire, del nostro risveglio all'essere espanso della nostra identità più profonda in esso. Tutto ciò che siamo e possiamo diventare ha la sua identità nella fonte, l'Ultima Realtà nel suo ineffabile mistero. Non possiamo attualizzare la nostra infinita potenzialità se non nella e attraverso la fonte. Ogni altra forma di potenzialità è limitata e, quindi, impermanente.
4. Il sentiero della fede
Se dovessimo attualizzare il nostro potenziale innato per la vita e lo sviluppo infiniti, dobbiamo seguire il percorso della fede, indipendentemente dalla nostra tradizione. Tutti i percorsi attraversano alcune espressioni del potere irresistibile della fede per condurci all'attuazione del nostro potenziale spirituale. La quarta linea guida definisce la natura di questa esperienza di fede: "La fede sta aprendo, accettando e rispondendo alla Realtà Ultima. La fede in questo senso precede ogni sistema di credenze".
La fede è essenzialmente la qualità di apertura, entusiasmo e aspettativa che vediamo nei bambini e nelle altre anime illuminate. È un atteggiamento basilare di fiducia nel mistero ultimo dietro l'esistenza; è un gesto e una posizione di pura apertura. Questo atteggiamento di fiducia precede un sistema di credenze o una tradizione. È un'esperienza e un requisito universali per la vita superiore; senza di essa, il viaggio spirituale è impossibile. In un certo senso, la fede è anche una volontà di abbandonare il controllo alla fonte. È una capacità di fidarsi del mistero del massimo.
5. Ognuno ha il potenziale per l'integrità
Siamo tutti mistici in virtù della nostra nascita. Siamo fatti per qualcosa di più. Tutte le religioni ci informano di questa verità, e le loro molte forme di spiritualità sono modi per ognuno di noi di coltivare il risveglio e la crescita costante del nostro regno interiore di connessione con la fonte. La linea guida cinque affronta questo punto: "Il potenziale per la completezza umana - o in altri quadri di riferimento, illuminazione, salvezza, trasformazione, beatitudine, nirvana - è presente in ogni persona umana".
Abbiamo - anzi, lo siamo - questo potenziale di essere illimitato perché questa dimensione mistica fa parte di ciò che ci rende umani. Realizzare il nostro potenziale di integrità, per il nucleo interno divino della nostra natura, è l'obiettivo della vita. Siamo esseri in transito verso questa totalità. Questo è esattamente il motivo per cui siamo qui.
Questo mondo è una piattaforma di lancio! A volte siamo irrequieti perché siamo fatti per un adempimento permanente. Il personaggio della zia Mame riflette questa intuizione quando dice al nipote con gli occhi spalancati: "La vita è un banchetto, ma la maggior parte dei succhiatori muore di fame!" La vita mistica è il banchetto. Nulla di meno di questo è solo un panino al formaggio.
6. Tutto porta alla massima realtà
Tutto è una strada che porta all'esperienza della Realtà Suprema. Il divino comunica se stesso in tutte le cose. Che ci siano infiniti modi per incontrare la fonte è la verità essenziale della sesta linea guida: "La Realtà Ultima può essere sperimentata non solo attraverso pratiche religiose ma anche attraverso la natura, l'arte, le relazioni umane e il servizio agli altri".
Il massimo può essere vissuto praticamente in qualsiasi cosa. Non c'è posto, nessuna attività che limiti il divino. È ovunque.
7. Ignoranza e sofferenza
Una delle caratteristiche principali dell'età in cui viviamo è la nostra disponibilità a esplorare altri modi di guardare alla vita. Stiamo cominciando a sentirci a nostro agio sperimentando altre tradizioni, in particolare con forme di preghiera alternative, meditazione e yoga. Abbiamo fame del divino; ci stiamo battendo per una svolta. Prima o poi succederà. Se una persona sta davvero provando e dedica tempo alla preghiera o alla meditazione ogni giorno - preferibilmente due volte al giorno - allora, prima o poi, si verificherà una svolta.
Uno dei grandi problemi del mondo contemporaneo è il senso di isolamento che le persone provano - dal mistero, dalla natura, dalle altre persone e dai nostri simili creature. Questa sensazione di separazione è una prospettiva relativa che nasce da un ambiente culturale di autonomia umana dalla fonte e l'uno dall'altro. Tale prospettiva è, alla fine, un'illusione. La settima linea guida, e un'ulteriore base per la conversazione e la cooperazione interreligiosa, riconosce questo pericolo di isolamento e separazione: "Finché la condizione umana viene vissuta come separata dalla Realtà Ultima, è soggetta a ignoranza, illusione, debolezza e sofferenza. "
Quando la nostra vita è divisa contro se stessa, è fuori dal modo in cui le cose sono realmente: ogni persona come parte di una vasta comunità di coscienza che abbraccia la totalità. Bede Griffiths ha spesso affermato che il peccato è separazione, riferendosi alla falsa postura dell'autonomia che molte persone assumono nella propria vita. L'autonomia è illusione e la fondamentale ignoranza del nostro tempo. Ha giustificato un comportamento così distruttivo, nel governo, negli affari, nell'istruzione, nella sanità e all'interno delle famiglie. Ma se comprendiamo che siamo intimamente connessi con la totalità e con tutti gli altri, allora i nostri atteggiamenti, abitudini, parole e azioni saranno misurati, sempre alla ricerca dell'armonia.
8. Sperimentare l'Unità
La linea guida otto si rivolge alla questione della pratica spirituale, sottolineando la sua assoluta importanza nel viaggio mistico. Tuttavia riconosce anche che la pratica spirituale da sola non raggiungerà la trasformazione che desideriamo. È più profondo della semplice questione dei nostri sforzi per il cambiamento interiore ed esteriore, indipendentemente da quanto siano nobili ed eroici. La nostra trasformazione si basa, piuttosto, sulla profondità e sulla qualità del nostro rapporto con la Realtà Ultima.
È questa relazione che determina la nostra elevazione verso una maggiore consapevolezza, essere compassionevole e presenza amorevole. L'ottava linea guida dice: "La pratica disciplinata è essenziale per la vita spirituale; tuttavia la realizzazione spirituale non è il risultato dei propri sforzi, ma il risultato dell'esperienza di unità (unità) con la Realtà Ultima".
In altre parole, ciò che ci trasforma non è ciò che facciamo, ma la nostra integrazione con ciò che è. Ciò che facciamo in termini di sforzo spirituale, le nostre abitudini di preghiera, meditazione, compassione e amore sono tutti importanti; ma la causa del cambiamento è il processo mistico interiore di unione con la fonte. Questo, e solo quello, è ciò che provoca un cambiamento interiore e ci porta nelle radici eterne della nostra identità espansa nel divino.
Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Fonte dell'articolo
Il cuore mistico: scoprire una spiritualità universale nelle religioni del mondo
di Wayne Teasdale.
Attingendo all'esperienza di monaco interreligioso, il fratello Wayne Teasdale rivela il potere della spiritualità e dei suoi elementi pratici. Unisce una profonda fede cristiana con una comprensione intima delle antiche tradizioni religiose.
Per maggiori informazioni o per ordinare un libro tascabile o acquistare il Edizione Kindle..
L'autore
Il fratello Wayne Teasdale era un monaco laico che univa le tradizioni del cristianesimo e dell'induismo sulla via del sannyasa cristiano. Attivista e insegnante nella costruzione di un terreno comune tra religioni, Teasdale è stato membro del consiglio di amministrazione del Parlamento delle religioni del mondo. Come membro del Dialogo interreligioso monastico, ha aiutato a redigere la loro Dichiarazione Universale sulla Nonviolenza. È stato professore a contratto presso la DePaul University, Columbia College e Catholic Theological Union, e coordinatore del Bede Griffiths International Trust. È l'autore di Il cuore misticoe Un Monaco nel mondo. Ha conseguito un master in filosofia presso il St. Joseph College e un dottorato di ricerca. in teologia dalla Fordham University. Visita questo sito web per maggiori informazioni sulla sua vita e sui suoi insegnamenti.
