Se vuoi essere ricco
smettere di rincorrere le cose del mondo.
Andare all'interno.
Quello che troverai ti fermerà morto
e tu non vorresti più.

Questa è l'essenza della maggior parte, se non di tutti, degli insegnamenti spirituali. Le vere ricchezze si trovano nel regno interiore, eppure molte persone vivono la loro intera vita senza sapere come trovarle. Le loro energie sono assorbite nel mondo esterno, al passo con le esigenze di una vita frenetica. L'unica vita interiore che conoscono è davvero il rivestimento interno della vita esteriore, poiché consiste quasi interamente nel loro coinvolgimento emotivo e mentale con il mondo che li circonda.

C'è un'altra vita interiore. Possiamo entrare attraverso questo strato superficiale, ma va molto oltre. È preoccupato, non tanto con gli alti e bassi delle nostre vite personali, ma con i nostri rapporti più profondi con la vita e lo spirito. Si occupa di una natura interiore che è la base di tutto.

Sebbene la cultura in generale non sostenga questa vita interiore, c'è un crescente interesse in essa. Il mercato è in piena espansione con libri, lezioni e workshop, tutti attraenti per questa fame di una vita più genuina, libera e attualizzata. Mentre c'è molto che possiamo imparare da queste fonti, dobbiamo ricordare che la vera libertà non è qualcosa che chiunque può venderci. Non possiamo acquistare l'illuminazione, più di quanto i nostri antenati potrebbero acquistare la salvezza. Abbiamo bisogno di imparare come risorgere la nostra vita interiore facendo ancora una volta il cammino verso la sua fonte.

È un lungo viaggio con molti sentieri, alcuni diritti e stretti, altri circolari e inclusivi. Se vuoi il sentiero retto e stretto, ti suggerisco di trovare un maestro spirituale e renderlo la tua vita. Per la maggior parte di noi, questo non funzionerà. Prendiamo quello che può sembrare (ed essere) un percorso più lungo, ma i cambiamenti che facciamo sono ampi e radicali. Non siamo necessariamente di fretta. L'obiettivo non è solo quello di ottenere l'illuminazione, ma anche l'auto-realizzazione.

DUE VIAGGI

In un certo senso, ci sono due viaggi: uno per trovare noi stessi e uno per perdere noi stessi. Certo che non è così semplice. A diversi livelli, la verità sembra diversa. Questo è il motivo per cui gli insegnamenti di saggi come Ramana Maharshi a volte sembrano contraddittori. Molti degli insegnamenti di Ramana sono un resoconto delle sue risposte alle domande poste da vari ricercatori. Le sue risposte sono state adattate alle esigenze individuali e alla consapevolezza dell'interrogante. Proprio come la vista dalla montagna sembra diversa da diversi punti di vista, così anche la visione della realtà varia a seconda del nostro livello di coscienza.

Ecco perché la relazione tra questi due viaggi è così difficile da descrivere. Alcuni direbbero che sono davvero un viaggio e che sarebbero corretti. Altri che sostengono la stessa cosa non sarebbero corretti perché significherebbero qualcosa di molto diverso. Perché penso che adesso ci sia più danno nell'equare i due processi piuttosto che nel differenziarli, sottolineo la distinzione.

Molti dei libri più popolari di oggi sulla crescita spirituale si occupano più di trovare te stesso e di espandere quel sé piuttosto che dello spietato compito di perderti. L'autorealizzazione, che può essere definita come la realizzazione di tutto il proprio potenziale umano unico, si confonde con la Realizzazione del Sé, definita come conoscere la propria vera identità come il Sé più universale.

In realtà, non mi piace usare la parola "io" in questo contesto perché è intricato in gran parte delle nostre menti con il senso dell'identità individuale. Quando parliamo del fondamento transpersonale dell'essere che è la nostra vera natura, potremmo descriverlo meglio come "tale", "essere", "l'essere" che costituisce tutto. È molto diverso dal sé individuale, che, a causa della nostra identificazione con esso, ci impedisce di conoscere questo Sé più grande. Per mantenere questa distinzione chiara, io capitalizzo sempre la parola "io" quando mi riferisco a questa esperienza più profonda e più ampia.

Il viaggio per trovare noi stessi

Il viaggio per ritrovare se stessi (il primo viaggio) è il processo di individuazione. Quando ci rendiamo conto di cosa comporta veramente questo, vediamo che è un viaggio che pochissime persone completano. Pochi si liberano dal condizionamento del passato per esprimere pienamente e completamente il loro essere unico. Quindi è giusto che molta della nostra attenzione collettiva, così come i campi della psicologia e della crescita personale, si preoccupino di guidare le persone attraverso questo processo.

Molto di ciò che dico sulla vita contemplativa può essere applicato a questo primo viaggio. Fare spazio per stare con te stesso, esaminare il problema dell'identità, diventare più aperto e presente, imparare a tollerare la calma e lasciar andare il controllo - tutti questi sono utili al processo di diventare una persona più autentica.

Il viaggio per perdere noi stessi

Sono anche utili nel processo di perdere noi stessi (il secondo viaggio). Diventando più aperti e più presenti, ad esempio, entriamo in un più profondo contatto con l'Essere più grande, che ci consente di riconoscere che non siamo l'identità che portiamo dietro le nostre teste. Questo ci aiuta a lasciar andare quell'identità e sappiamo che non siamo veramente separati dall'unità più grande, che è esattamente ciò che il secondo viaggio tratta. In modo simile, imparare a tollerare l'immobilità non solo ci aiuta ad affrontare noi stessi più direttamente (il primo viaggio), ma ci porta oltre l'attività dell'ego. Senza quell'attività, l'ego cade via (il secondo viaggio). Quindi lo stesso processo serve a entrambe le estremità, a seconda di quanto profondamente lo perseguiamo.

Si può dire che entrambi i viaggi culminano nel sapere chi siamo veramente, eppure non puntano alla stessa cosa. Nel primo viaggio, ciò che scopriamo è la persona autentica, senza maschera o autolimitazione. Nel secondo viaggio, apprendiamo che una tale identità è ancora solo una parte dell'immagine. È ancora la pelle esterna. Nel secondo viaggio, scopriamo che siamo qualcosa di molto più eterno e misterioso, qualcosa che può cambiare in quasi tutte le forme e rimanere fedele a se stesso. È difficile per la nostra mente cogliere un'identità indipendente dai particolari in questo modo. Aiuta se possiamo lasciare andare le nostre menti un po 'e provare a sentire dai nostri corpi e dai nostri cuori.

Il primo viaggio ci è familiare. In molti modi, è un progetto di auto-miglioramento. Possiamo usare le nostre solite motivazioni e strategie per metterci dietro. Il secondo viaggio, al contrario, è una partenza radicale. Dobbiamo lasciare andare quasi tutto ciò che conosciamo, ogni modo di essere familiare. Rappresenta una metamorfosi completa. C'è un paradosso qui: radicale come questo secondo viaggio, può condurre a una vita esteriore che sembra totalmente ordinaria.

In molti insegnamenti buddisti, sentiamo l'idea che dopo l'illuminazione, tutto ciò che rimane è tagliare la legna e trasportare l'acqua. Non scompariamo negli eteri, ma torniamo alle faccende della vita quotidiana più incarnate. Veniamo nei nostri corpi e sensazioni in un modo che ci permette di sperimentarli veramente. Il commento - la storia che imponiamo alla vita - è sparito e ciò che rimane è semplicemente ciò che è.

Per alcune persone, ciò sembra implicare che l'esperienza della sensazione pura è la totalità della vita spirituale. Questo non è il modo in cui lo provo. Quando sono negli stati più profondi, a volte sento una presenza eccellente che pervade tutto. Sono in contatto con vaste dimensioni dentro di me - o in cui entro entrando. A volte, è difficile dire cosa c'è dentro e ciò che è fuori, o quale mondo è più reale, anche se vedo che il mondo esterno è solo un'espressione di questa realtà invisibile. Quando taglio la legna e porto acqua, posso essere presente al legno e all'acqua, alle mie mani e ai miei piedi, e posso anche essere presente all'essenza informe che fa cantare l'universo.

LA CASA DEL PERCORSO

I due viaggi contengono molte strade. Il viaggio per trovarci comprende lavoro di crescita personale, psicoterapia, educazione, relazioni, genitorialità, carriera, interessi, comunità spirituale e molto altro. Spesso segue la forma delle nostre vite. Il primo viaggio è ampio e inclusivo.

Il secondo viaggio non lo è. Ci ridimensiona invece di costruirci. Perdiamo la struttura piuttosto che ottenerla. Nel secondo viaggio, non importa ciò che fai per vivere, quanto sono soddisfacenti le tue relazioni, o in quale tempio preghi. Non importa ciò che indossi. (Nel primo viaggio, ci può essere molta sperimentazione con stile e aspetto personale.)

Il secondo viaggio ci spoglia di tutto questo. In un certo senso, siamo spogliati della nostra individualità - o di ciò che abbiamo preso per essere la nostra individualità. Rinunciamo a molte delle distinzioni esteriori, non perché siano cattive e debbano essere estinte, ma perché non sono il nostro vero essere. Questo non significa che il nostro vero essere sia una poltiglia omogenea in cui tutti sono uguali. C'è un'unicità che la mente non può anticipare e che può essere conosciuta solo quando ci imbattiamo nei nostri viaggi interiori.

Cos'è questa dieta dimagrante? Cosa può farci scoppiare in questo modo? Duro lavoro spirituale Questo non significa necessariamente dodici ore su un cuscino di meditazione con un maestro Zen che ti colpisce sulla schiena. Non richiede un guru che getta il tuo ego sul terreno e ti umilia. Non necessariamente viene con anni di servizio disinteressato. Ognuno di questi può essere parte del tuo percorso, ma ci sono anche modi più delicati.

Quello che sto descrivendo in questo libro è una rampa d'ingresso per uno stile di vita contemplativo che può adattarsi al mondo moderno, che onora le differenze individuali, e questo è vero per l'intelligenza naturale che opera attraverso l'universo e in ogni persona che sa come togliersi di mezzo e ascoltare . La contemplazione riguarda l'ascolto. Non si tratta di ordinare Dio in giro, non di creare rituali per manifestare i nostri desideri, non di formule segrete per la trasformazione spirituale. La contemplazione è lo yin della vita spirituale. È il lato ricettivo delle cose.

Quindi non si tratta di controllare, ma di rinunciare al controllo; non per sapere, ma per entrare nel modo di non sapere; non per ottenere di più, ma per rinunciare a tutto ciò che si frappone tra te e la non-cosa-della-tua-vera natura. Il modo mistico di esprimere questo è dire che la vita contemplativa riguarda il donare se stessi all'Amato, abbandonare tutto tra te e Dio.

Tali termini sono severi ed esigenti, e non voglio spaventare la gente. Quando senti la passione mistica, vuoi dare tutto; prima di questo, puoi semplicemente desiderare una vita più tranquilla, riconoscere lo spirituale nel luogo comune, trovare conforto nel silenzio. È abbastanza.

FRUTTA DELLA VITA CONTEMPLATIVA

La vita contemplativa non è una dieta da fame. Una generosità di frutti allinea il percorso lungo il percorso. Uno dei primi di questi frutti è il senso di spaziosità che viene quando smettiamo di riempire tutto il nostro tempo. Perché non stiamo correndo, abbiamo più senso del tempo libero. Rallentiamo e annusiamo i fiori

Mentre ci liberiamo dal condizionamento e ascoltiamo i nostri ritmi, godiamo di un senso di armonia e di flusso. Ci sentiamo più equilibrati perché non siamo guidati dalle esigenze della vita esteriore, ma abbiamo anche iniziato a coltivare una vita interiore. Torniamo a noi stessi. Che sollievo! Usciamo dalla nebbia dei nostri pensieri e arriviamo al momento. In una parola, diventiamo "presenti".

Da questo senso di presenza, insieme a un crescente senso di connessione, arriva la sensazione di più significato e, allo stesso tempo, meno bisogno di articolare che cosa significhi. Non stiamo vivendo per qualcosa che è in fondo alla strada. Il significato è proprio qui, nel momento.

I sentimenti irrisolti possono emergere mentre ci sediamo e ci confrontiamo, ma sappiamo che questa è la strada per la pace. Non stiamo più scappando. Siamo qui, di fronte al bene e al male, impariamo a tenere tutto.

Questi sono frutti succosi, ricompense sufficienti per i nostri cambiamenti. Ma non sono tutti. Mentre approfondiamo il secondo viaggio, troviamo un raccolto ancora più abbondante. La maggior parte di questi frutti viene quando rilasciamo il piccolo sé. È come uscire da un abito di latta, finalmente libero di essere e muoversi senza costrizione. Un'intera nuova dimensione dell'essere si apre dentro di noi. Torniamo a casa, i nostri cuori traboccano di gratitudine. I frutti della nostra natura essenziale sono più meravigliosi e deliziosi di quanto avremmo potuto sperare: la dolcezza della nostra natura e la dolcezza della natura divina, un'estasi succulenta.

Sto esagerando? Affatto. La lingua può sembrare fiorita, ma le ricchezze sono molto più grandi dei descrittori più superlativi. Non intendo implicare che la vita contemplativa sia tutta una sorta di dolcezza mielata. Ci sono deserti da attraversare, tempi di grande aridità e scoraggiamento, tempi in cui siamo terrificati. Ma i frutti sono sicuramente lì, e i frutti sono reali. Liberano in noi un amore che ci trasforma, dandoci nuovi occhi attraverso i quali vediamo il mondo. Ecco una poesia su questa esperienza.

Nuovi occhi

Attraversando il villaggio
abbracciando tutti quelli che incontra,
lei ride in estasi.
La gente la chiama pazza.

"Nuovi occhi!" lei piange.
"Mi sono stati dati nuovi occhi!"

Ed è vero.
Per le scale che in precedenza l'avevano accecata
sono andati ora, cancellati
rivelando una tale gloria assoluta
che la sua mente ha preso il volo,
lasciando solo un cuore estatico
in un vecchio corpo intemperie
correndo per le strade
infuocato con amore.

Jasmin Cori,
Freefall to the Beloved:
Poesia mistica per gli amanti di Dio

© 2000. Ristampato con il permesso dell'editore
Samuel Weiser Inc. www.weiserbooks.com

Fonte dell'articolo

The Tao of Contemplation: Re-Sourcing the Inner Life
di Jasmin Lee Cori.

Uno sguardo completamente nuovo sul concetto di rilassamento e gestione dello stress. Esamina l'essenza del silenzio della vita contemplativa, la solitudine, la semplicità, l'abbandono, la ricettività e un orientamento verso l'incontro diretto con l'unica realtà e la combina con la naturalezza e la gioia di un approccio taoista. Cori offre esercizi che ci insegnano come abbandonare il silenzio, lasciar andare il controllo, vivere nel presente e permettere che le nostre azioni provengano da una fonte più profonda.

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Circa l'autore

Jasmin Lee Cori è uno psicoterapeuta professionista con sede a Boulder, in Colorado. Ha scritto Healing From Trauma dalla sua doppia prospettiva come terapeuta e sopravvissuta al trauma. Scrittore di auto-aiuto di talento, ha portato un acume e intuito clinico simile al suo libro per gli adulti non madri, La madre emotivamente assente. Il suo ultimo libro, The Magic of Your True Nature, è uscito in ottobre 2013, insieme a una nuova edizione di Freefall to the Beloved: poesia mistica per gli amanti di Dio. Il suo counseling include il lavoro con un numero di problemi spirituali. Godetevi il suo blog sulla guarigione emotiva, trasformazione e spiritualità a www.jasmincori.com.

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