di Raffaello - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia
Su entrambi i lati dell'Atlantico, gruppi di intellettuali pubblici hanno lanciato una chiamata alle armi. La cittadella assediata che ha bisogno di difendere, dicono, è quella che salvaguarda la scienza, i fatti e la politica basata sulle prove. Questi bianchi cavalieri del progresso - come lo psicologo Steven Pinker e il neuroscienziato Sam Harris - condannano l'apparente risorgere di passione, emozione e superstizione in politica. La base della modernità, ci dicono, è la capacità umana di frenare le forze dirompenti con la ragione fredda. Ciò di cui abbiamo bisogno è un riavvio dell'Illuminismo, Ora.
Sorprendentemente, questa immagine rosea della cosiddetta "età della ragione" è stranamente simile all'immagine avanzata dai suoi ingenui detrattori. La visione peggiorativa dell'Illuminismo deriva dalla filosofia di GWF Hegel fino al teoria critica della scuola di Francoforte del 20 secolo. Questi scrittori identificano una patologia nel pensiero occidentale che equipara la razionalità con la scienza positivista, lo sfruttamento capitalista, il dominio della natura - persino, nel caso di Max Horkheimer e Theodor Adorno, con il nazismo e l'Olocausto.
Ma nel sostenere che l'Illuminismo era un movimento di ragione opposto alle passioni, gli apologeti e i critici sono due facce della stessa medaglia. Il loro errore collettivo è ciò che rende il cliché dell '"età della ragione" così potente.
Le passioni - incarnazioni, desideri, appetiti incarnati - erano precursori della comprensione moderna dell'emozione. Dal momento che l'antico Stoici, la filosofia ha generalmente considerato le passioni come minacce alla libertà: i deboli sono schiavi di loro; i forti affermano la loro ragione e volontà, e così rimangono liberi. Il contributo dell'Illuminismo è stato quello di aggiungere la scienza a questa immagine della ragione e la superstizione religiosa alla nozione di asservimento appassionato.
Tuttavia, dire che l'Illuminismo era un movimento di razionalismo contro la passione, della scienza contro la superstizione, della politica progressista contro il tribalismo conservatore deve essere profondamente sbagliato. Queste affermazioni non riflettono la ricca trama dell'Illuminismo stesso, che ha posto un valore molto alto sul ruolo della sensibilità, del sentimento e del desiderio.
TL'illuminazione ebbe inizio con la rivoluzione scientifica nel secolo 17th e culminò nella rivoluzione francese alla fine dell'18th. Hegel, nei primi 1800, fu uno dei primi a passare all'offensiva. Ha detto che il soggetto razionale concepito da Immanuel Kant - il filosofo dell'Illuminismo per eccellenza - produceva cittadini alienati, spassionati ed estranei alla natura, con il razzismo omicida del Terrore francese il risultato logico.
Tuttavia, l'Illuminismo era un fenomeno diverso; la maggior parte della sua filosofia era ben diversa dal kantismo, per non parlare della versione di Hegel di Kant. La verità è che Hegel e i romantici 19th century, che credevano di essere stati mossi da un nuovo spirito di bellezza e sentimento, convocarono l '"età della ragione" per fungere da ostacolo per la loro stessa auto-concezione. Il loro soggetto kantiano era un uomo di paglia, come lo era il razionalismo dogmatico del loro Illuminismo.
In Francia, il Filosofi erano sorprendentemente entusiasti delle passioni e profondamente sospettosi riguardo alle astrazioni. Piuttosto che ritenere che la ragione fosse l'unico mezzo per combattere l'errore e l'ignoranza, l'illuminazione francese enfatizzò sensazione. Molti pensatori dell'Illuminismo sostenevano una versione polifocale e giocosa della razionalità, una che era continua con le particolarità della sensazione, dell'immaginazione e dell'incarnazione. Contro l'interiorità della filosofia speculativa - René Descartes e i suoi seguaci erano spesso il bersaglio della scelta - il Filosofi rivolto verso l'esterno e portato alla ribalta il corpo come punto di appassionato impegno con il mondo. Si potrebbe persino arrivare al punto di dire che l'illuminismo francese ha cercato di produrre una filosofia senza ragionare.
Per il filosofo Étienne Bonnot de Condillac, ad esempio, non aveva senso parlare della ragione come di una "facoltà". Tutti gli aspetti del pensiero umano sono cresciuti dai nostri sensi, ha detto - in particolare, la capacità di essere attratti verso sensazioni piacevoli e allontanati da quelli dolenti. Questi impulsi hanno dato origine a passioni e desideri, quindi allo sviluppo delle lingue e alla piena fioritura della mente.
Per evitare di cadere in una trappola di falsa articolazione, e di tenersi il più vicino possibile all'esperienza sensuale, Condillac era un fan dei linguaggi "primitivi" rispetto a quelli che facevano affidamento su idee astratte. Per Condillac, la razionalità corretta richiedeva alle società di sviluppare modi più "naturali" di comunicare. Ciò significava che la razionalità era necessariamente plurale: variava da un luogo all'altro, piuttosto che esisteva come un universale indifferenziato.
Un'altra figura totemica dell'Illuminismo francese era Denis Diderot. Il più ampiamente conosciuto come il redattore del massivamente ambizioso Encyclopédie (1751-72), Diderot ha scritto molti dei suoi articoli sovversivi e ironici - una strategia progettata, in parte, per evitare la censura francese. Diderot non ha annotato la sua filosofia sotto forma di trattati astratti: insieme a Voltaire, Jean-Jacques Rousseau e al marchese di Sade, Diderot era un maestro del romanzo filosofico (oltre a narrativa sperimentale e pornografica, satira e critica d'arte) . Un secolo e mezzo prima che René Magritte scrivesse la sua linea iconica "This Is Not a Pipe" sotto la sua pittura Il tradimento delle immagini (1928-9), Diderot ha scritto un breve racconto intitolato 'This Is Not a Story' (Ceci n'est pas un conte).
Diderot credeva nell'utilità della ragione nella ricerca della verità - ma aveva un entusiasmo acuto per le passioni, in particolare quando si trattava di morale ed estetica. Con molte delle figure chiave nell'Illuminismo scozzese, come David Hume, credeva che la moralità fosse basata sull'esperienza sensoriale. Il giudizio etico era strettamente allineato con, anche se indistinguibile da, giudizi estetici, affermò. Giudichiamo la bellezza di un dipinto, di un paesaggio o del volto del nostro amante così come giudichiamo la moralità di un personaggio in un romanzo, un dramma o le nostre stesse vite - cioè, giudichiamo il bene e il bello direttamente e senza il bisogno di ragionare. Per Diderot, quindi, eliminare le passioni potrebbe produrre solo un abominio. Una persona senza la capacità di essere colpita, a causa dell'assenza di passioni o dell'assenza di sensi, sarebbe moralmente mostruosa.
TTuttavia, la sensibilità e il sentimento celebrati dall'Illuminismo non hanno comportato il rifiuto della scienza. Al contrario: l'individuo più sensibile - la persona con la massima sensibilità - era considerato l'osservatore più acuto della natura. L'esempio archetipico qui era un medico, in sintonia con i ritmi corporei dei pazienti e con i loro sintomi particolari. Invece, era il costruttore di sistemi speculativi che era il nemico del progresso scientifico: il medico cartesiano che vedeva il corpo come un semplice macchinao quelli che hanno imparato la medicina leggendo Aristotele ma non osservando il malato. Quindi il sospetto filosofico della ragione non era un rifiuto della razionalità di per sé; era solo un rifiuto della ragione in da solo dai sensi, e alienato dal corpo appassionato. In questo, il Filosofi erano infatti più strettamente allineati con i romantici di quanto a loro piacesse credere.
Generalizzare sui movimenti intellettuali è sempre un affare pericoloso. L'Illuminismo aveva caratteristiche nazionali distinte e persino all'interno di una singola nazione non era monolitico. Alcuni pensatori ha fatto invocare una severa dicotomia della ragione e delle passioni e privilegiare il a priori eccessiva sensazione - Kant, il più famoso. Ma sotto questo aspetto Kant è stato isolato da molti, se non dalla maggior parte, dei temi principali della sua epoca. Soprattutto in Francia, la razionalità non era contraria alla sensibilità, ma era basata su di essa e continuava. Il Romanticismo era in gran parte una continuazione dei temi dell'Illuminismo, non una rottura o rottura da parte loro.
Se vogliamo guarire le divisioni del momento storico contemporaneo, dovremmo dare via la finzione che la ragione da sola ha mai avuto il giorno. Il presente merita una critica, ma non servirà a nulla se si basa su un mito su un passato glorioso e spassionato che non è mai stato.
Circa l'autore
Henry Martyn Lloyd è un ricercatore onorario di filosofia presso l'Università del Queensland in Australia. È l'autore di Il sistema filosofico di Sade nel suo contesto illuministico (2018), e co-editore, con Geoff Boucher, di Ripensare l'Illuminismo: tra storia, filosofia e politica (2018).
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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