Alla fine degli 2000 e dei primi 2010, la parola "speranza" era onnipresente nella politica occidentale. Mentre il suo uso nella campagna presidenziale di Barack Obama è diventato iconico, l'appello alla speranza non si è limitato agli Stati Uniti: il partito di sinistra greco Syriza si basava sullo slogan "speranza sta arrivando", per esempio, e molti altri partiti europei hanno abbracciato grida simili simili. Da allora, tuttavia, raramente sentiamo o vediamo la "speranza" nella sfera pubblica.
Anche ai suoi tempi d'oro, la retorica della speranza non era universalmente popolare. Quando in 2010 l'ex candidato alla presidenza presidenziale Sarah Palin ha chiesto retoricamente: "Come vanno le cose speranzose e mutevoli a risolverti?" ha sfruttato un diffuso scetticismo che vede la speranza come irreale, persino delirante. Lo scetticismo di Palin (molti saranno sorpresi di sentire) è stato a lungo al lavoro nella tradizione filosofica. Da Platone a René Descartes, molti filosofi hanno sostenuto che la speranza è più debole dell'aspettativa e della fiducia poiché richiede credenza semplicemente nel possibilità di un evento, non la prova che è probabile che accada.
Per questi filosofi, la speranza è un modo di seconda classe di relazionarsi con la realtà, appropriato solo quando una persona non ha la conoscenza necessaria per formare aspettative "adeguate". Il filosofo radicale dell'Illuminismo Baruch Spinoza dà voce a questa opinione quando scrive che la speranza indica "una mancanza di conoscenza e una debolezza della mente" e che "più ci sforziamo di vivere secondo la guida della ragione, più ci sforziamo di essere indipendenti di speranza '. Secondo questo punto di vista, la speranza non è particolarmente adatta come guida all'azione politica. I cittadini dovrebbero basare le loro decisioni su aspettative razionali su ciò che i governi possono raggiungere, piuttosto che lasciarsi motivare dalla semplice speranza.
Questo scetticismo dovrebbe essere preso sul serio e può davvero indicarci una migliore comprensione dell'ascesa e della caduta della retorica della speranza. Quindi c'è spazio per la speranza in politica?
WDobbiamo essere precisi sul tipo di speranza di cui stiamo parlando. Se stiamo prendendo in considerazione ciò che gli individui sperano, qualsiasi politica che abbia conseguenze sulla vita delle persone sarà in qualche modo legata alla speranza, sia che si tratti di speranza per il successo di quella politica o di speranza per il suo fallimento. La generazione di tale speranza non è necessariamente buona o cattiva; fa semplicemente parte della vita politica. Ma quando i movimenti politici promettono di offrire speranza, chiaramente non parlano di speranza in questo senso generico. Questa particolare retorica della speranza si riferisce a una più specifica, moralmente attraente e distintamente politico forma di speranza.
La speranza politica si distingue per due aspetti. Il suo oggetto è politico: è speranza per la giustizia sociale. E il suo carattere è politico: è un atteggiamento collettivo. Mentre il significato del primo film è forse evidente, il secondo spiega perché ha senso parlare di "ritorno" della speranza alla politica. Quando i movimenti politici cercano di riaccendere la speranza, non stanno agendo sul presupposto che le persone singole non sperano più per le cose - si stanno basando sull'idea che la speranza attualmente non modella il nostro collettivo orientamento verso il futuro. La promessa di una "politica di speranza" è quindi la promessa che la speranza di giustizia sociale entrerà a far parte della sfera dell'azione collettiva, della politica stessa.
Tuttavia, rimane la domanda se la speranza politica sia davvero una buona cosa. Se uno dei compiti del governo è realizzare la giustizia sociale, non sarebbe meglio che i movimenti politici promuovano aspettative giustificate piuttosto che semplici speranze? La retorica della speranza non è forse una tacita ammissione che i movimenti in questione mancano di strategie per ispirare fiducia?
La sfera della politica ha caratteristiche particolari, uniche ad essa, che impongono limiti a ciò che possiamo razionalmente aspettarci. Una di queste limitazioni è quella che il filosofo morale americano John Rawls in 1993 ha descritto come il pluralismo insormontabile di "dottrine globali". Nelle società moderne, le persone non sono d'accordo su ciò che è in definitiva prezioso e questi disaccordi spesso non possono essere risolti da argomentazioni ragionevoli. Tale pluralismo rende irragionevole aspettarsi che giungeremo mai a un consenso finale su queste questioni.
Nella misura in cui i governi non dovrebbero perseguire fini che non possono essere giustificati per tutti i cittadini, il massimo che possiamo razionalmente aspettarci dalla politica è il perseguimento di quei principi di giustizia su cui tutte le persone ragionevoli possono concordare, come i diritti umani fondamentali, la non discriminazione e processo decisionale democratico. Pertanto, non possiamo aspettarci razionalmente che i governi che rispettano la nostra pluralità perseguano ideali di giustizia più esigenti, ad esempio attraverso politiche redistributive ambiziose che non sono giustificabili rispetto a tutte le concezioni del bene, anche le più individualistiche.
Questa limitazione è in tensione con un'altra delle affermazioni di Rawls. Ha anche sostenuto, in 1971, che il bene sociale più importante è il rispetto di sé. In una società liberale, il rispetto di sé dei cittadini si basa sulla consapevolezza che esiste un impegno pubblico per la giustizia - sulla comprensione che altri cittadini li considerano come meritevoli di un trattamento equo. Tuttavia, se possiamo aspettarci un accordo solo su una serie ristretta di ideali, tale aspettativa darà un contributo relativamente piccolo al rispetto di noi stessi. Rispetto al possibile consenso su ideali di giustizia più esigenti, questa aspettativa farà relativamente poco per farci vedere gli altri cittadini come profondamente impegnati nella giustizia.
Fortunatamente, non dobbiamo limitarci a ciò che possiamo aspettarci. Anche se non siamo giustificati aspetta più che un accordo limitato sulla giustizia, possiamo ancora collettivamente speranza che, in futuro, emergerà il consenso su ideali di giustizia più esigenti. Quando i cittadini intrattengono collettivamente questa speranza, ciò esprime una comprensione condivisa che ogni membro della società merita di essere incluso in un ambizioso progetto di giustizia, anche se non siamo d'accordo su come dovrebbe essere quel progetto. Questa conoscenza può contribuire al rispetto di sé ed è quindi un bene sociale desiderabile a sé stante. In assenza di consenso, la speranza politica è una parte necessaria della giustizia sociale stessa.
Quindi è razionale, forse persino necessario, reclutare la nozione di speranza ai fini della giustizia. Ed è per questo che la retorica della speranza è quasi scomparsa. Possiamo seriamente impiegare la retorica della speranza solo quando crediamo che i cittadini possano essere portati a sviluppare un impegno condiviso nell'esplorazione di ambiziosi progetti di giustizia sociale, anche quando non sono d'accordo sul loro contenuto. Questa convinzione è diventata sempre più implausibile alla luce dei recenti sviluppi che rivelano quanto siano divise le democrazie occidentali. Una considerevole minoranza in Europa e negli Stati Uniti ha chiarito, in risposta alla retorica della speranza, che non è d'accordo non solo sul significato della giustizia, ma anche sull'idea stessa che il nostro attuale vocabolario della giustizia sociale dovrebbe essere esteso. Naturalmente, si può ancora sperare individualmente che coloro che sostengono questa opinione siano convinti di cambiarla. Allo stato attuale, tuttavia, questa non è una speranza che possano condividere.
Questa idea è stata resa possibile grazie al sostegno di una sovvenzione alla rivista Aeon di Templeton Religion Trust. Le opinioni espresse in questa pubblicazione sono quelle degli autori e non riflettono necessariamente le opinioni di Templeton Religion Trust. I finanziatori di Aeon Magazine non sono coinvolti nel processo decisionale editoriale, inclusa la messa in servizio o l'approvazione dei contenuti.
Circa l'autore
Titus Stahl è professore associato presso la facoltà di filosofia dell'Università di Groningen nei Paesi Bassi.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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