In Occidente, mettiamo i nostri cimiteri lontano dalle nostre vite quotidiane, come se ci fosse una barriera impermeabile che separa la vita e la morte. Ci illudiamo fingendo che la morte - l'elefante nella stanza - sparirà se la ignoriamo.

Nel Medioevo, la morte era vista come un evento naturale, inevitabile. La vita quindi era breve e la possibilità di morire era sempre presente. Quando siamo diventati tecnologicamente più avanzati, la morte è stata ritardata - creando l'illusione che noi e la nostra persona amata potremmo vivere indefinitamente.

Abbiamo sempre saputo che questo non è vero, ma con un piccolo sforzo la finzione può persistere. Tuttavia, l'illusione ha un prezzo. La morte si disconnette dalla vita. Resta nell'ombra e si parla di eufemisticamente. Diventa un punto acuto da cui ci ritiriamo. E quando diventa imminente, spesso non sappiamo come reagire.

La morte non è un evento da solista

La morte non è un evento da solista, confinato in una sola persona. Piuttosto, è modellato dall'interazione dinamica tra la persona che sta morendo e coloro che non lo sono, da coloro che capiscono che rimane poco tempo e, forse, da altri che credono erroneamente che la vita possa essere infinita.

C'è un detto che la morte è vivere come l'elefante è nella giungla; entrambi lasciano l'impronta più grande. Eppure noi, nella società occidentale, trattiamo l'approccio imminente della morte come se avesse l'impatto dell'impronta di uno scoiattolo. Usiamo parole come sonno eterno, tornando a casa, passa, attraversandoe molte altre frasi che tentano di attenuare la fine della vita.

Proteggere i bambini dalla conoscenza della morte?

Per quanto possiamo essere spaventati, le nostre paure si amplificano quando si tratta di essere onesti con i nostri figli. Nascondiamo la consapevolezza che una persona cara sta morendo, credendo che la nostra azione risparmierà loro il disagio emotivo. E quando loro chiedono esplicitamente l'assenza o la condizione di un parente, spesso diventiamo disfluenti come se stessimo rispondendo alla domanda di un bambino su come sono fatti i bambini.

Quando Thomas Merton, il grande teologo cattolico, era un bambino, negli 1920, e sua madre giaceva morta in un ospedale a poche miglia da dove si trovava, non gli fu mai permesso di vederla. La convinzione in quel momento era che sarebbe stato un evento così traumatico da fargli perdere la vita. La loro comunicazione era limitata allo scambio di lettere.

Eppure oggi è cambiato poco. Molti guardano ancora alla morte come se fosse un parente imbarazzante che preferirebbero non partecipare ad eventi familiari. Sfortunatamente, noi perpetuiamo il nostro stesso disagio o paura della morte trasferendola ai nostri figli, e loro ai loro figli.

La morte è un evento in corso

La maggior parte delle persone percepisce la morte come un singolo evento, analogo a un interruttore della luce: la luce è accesa o è spenta; qualcuno è vivo, quindi non lo sono. Ma la morte è un processo che attraversa il tempo, iniziando con una prognosi terminale e terminando con il recupero della gioia di un caregiver. Alcuni sostengono che inizia con il nostro primo respiro.

Il modo in cui i suoi cari si comportano è analogo a un ballo quadrato in cui i partner cambiano continuamente. Ma invece di altri ballerini, le mani delle persone care possono essere sostenute da paure, credenze, un passato irrisolto e un futuro inesistente. In questa scena assistono i caregiver che vogliono aiutare i loro cari. Imparano che il caregiving e la morte sono molto più complessi di quanto si aspettassero.

The Balancing Act

Immagina di stare in piedi su una tavoletta che è bilanciata su una palla grande. Il tuo compito è stare in piedi. Con ogni lieve spostamento del tuo corpo, la palla si muove e devi riaggiustare il tuo equilibrio. Ora immagina che accanto a te ci sia un'altra persona su un dispositivo simile, e il compito per ognuno di voi è di mantenere le estremità di un singolo bastone. I tuoi movimenti influenzeranno i movimenti dell'altra persona e viceversa.

Avere una malattia progressiva è come stare perpetuamente su quel consiglio di equilibrio. Proprio quando una persona cara inizia ad accettare ciò che gli sta accadendo fisicamente o emotivamente, la palla si muove e l'equilibrio che credeva fosse scomparso. Può spostarsi perché la malattia si sposta in una nuova fase o ha ripensamenti sulla concessione del perdono a qualcuno, o il dolore che pensava fosse controllato diventa così intenso da rendere impossibile pensare, o la sua precedente accettazione della sua morte imminente o definitiva non sembra più tollerabile, o il perdono che stava aspettando non viene.

E tutto durante questi aggiustamenti, sei lì, ancora aggrappato alla punta del bastone, sia tu che la tua amata sperando di non tirare giù l'altra.

Definire la "Buona Morte"

Tutti vorrebbero che la sua amata avesse una "buona morte", sia che si verifichino in mesi o anni. La domanda su cosa sia una "buona morte" è stata discussa nel corso della storia. Quando alle persone viene chiesto che cosa significhi la frase, le loro spiegazioni si basano di solito sui loro valori. È come quando chiedi alle persone, "Cos'è la bellezza?" Le loro risposte sono diverse come le persone che chiedi.

Il figlio di una donna che ho servito aveva una definizione molto semplice di una buona morte: "Idealmente, la sua morte verrà nel sonno e sarà veloce e indolore. Non saprebbe cosa l'ha colpita. "Mentre questo tipo di morte può essere preferibile, un numero significativo di decessi si verifica dopo una malattia persistente. Quindi, ci rimane ancora la domanda su cosa sia una buona morte per le persone la cui fine non è istantanea.

Ho servito un certo numero di persone le cui morti pensavo fossero buone, e altre le cui morti non sentivo. Comune alla maggior parte delle morti buone è stata una tranquillità psicologica che ha oscurato il dolore fisico. Due cose che hanno contribuito a questa pace sono state la compassione espressa attraverso il comfort pratico fornito dai caregiver e la capacità della persona amata di legare i fini liberi della vita.

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Questo articolo è adattato dal libro:

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di Stan Goldberg.

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L'autore

Stan Goldberg, PhD, è stato un volontario e badante per molti anni. Ha servito più di quattrocento pazienti e i loro cari in quattro diversi ospizi, ed è stato sia istruttore che consulente. Il suo libro precedente, Lezioni per i vivi, ha vinto il Gran Premio del London Book Festival in 2009. È terapeuta privato, ricercatore clinico ed ex professore della San Francisco State University. Il suo sito web è stangoldbergwriter.com.