Chiedersi se i computer saranno più intelligenti degli esseri umani ci distrae dal cogliere il problema etico di fondo con gli esseri umani che li creano e li usano. (Shutterstock)

Nell'età di l'Antropocene, l’umanità sembra pronta a distruggere se stessa.

Ogni giorno porta con sé il ricordo di un’altra minaccia alla nostra pace e sicurezza. Guerra, instabilità politica e cambiamento climatico mandano migranti e rifugiati oltre i confini nazionali. Criminali informatici hackerare reti di istituzioni pubbliche e private. I terroristi usano camion e aerei come armi.

E sospeso cupamente sopra tutti noi, come il spada di Damocle, si nasconde la minaccia totale annientamento nucleare.

Alla radice di queste minacce c’è un problema antico quanto l’umanità stessa.

Nel campo della sopravvivenza e della riproduzione, l’intelligenza umana si distingue per una ragione specifica. Siamo l’unica specie sulla terra per la quale l’intelligenza è anche una responsabilità etica. Come ha sostenuto il critico antropologico Eric Gans, siamo l’unica specie per la quale il Il problema della nostra violenza è anche la nostra più grande minaccia esistenziale.

Gli spunti della letteratura e del mito occidentale sottolineano il problema etico al centro dell’intelligenza umana. Il modo in cui comprendiamo il ruolo della comunicazione simbolica degli esseri umani, compreso il linguaggio, nello stabilire relazioni etiche, ha profonde conseguenze per la nostra società.

Una responsabilità etica

Per la maggior parte della storia umana, controllare il conflitto umano è stato il compito della religione. Ad esempio, tra le società di cacciatori e raccoglitori, devono essere seguiti rituali attentamente prescritti quando la carne viene distribuita dopo una caccia riuscita.

Gli animali sono difficili da rintracciare e uccidere. La carne è rara e molto apprezzata. Di conseguenza, è più probabile che scoppi la violenza durante la distribuzione. La religione fornisce una guida etica alla distribuzione pacifica della carne.

Il problema etico della violenza umana è stato esplorato anche dalla letteratura.

Per esempio, il mio lavoro su Shakespeare esamina le sue opere teatrali come un tentativo sistematico di comprendere l'origine del conflitto umano. Le opere di Shakespeare descrivono con squisito dettaglio la propensione dell'umanità all'autodistruzione.

Prima di Shakespeare, il poema epico di Omero Iliade trattato temi simili. L'attenzione di Omero non era semplicemente la guerra tra Greci e Troiani ma, più precisamente, quella di Achille risentimento del suo re, Agamennone, che ha usato la sua autorità per appropriarsi della prigioniera di guerra di Achille, Briseide.

Achille è di gran lunga il combattente migliore, ma se i greci vogliono vincere la guerra, Achille deve imparare a rimandare il risentimento nei confronti del suo superiore.

Mostro come metafora

Nelle rivoluzioni scientifiche e tecnologiche dell'era moderna, questa lezione riceve una svolta peculiare nella fantascienza, a cominciare da Mary Shelley Frankenstein.

Nel romanzo di Mary Shelley, il protagonista Victor Frankenstein riesce a creare un essere capace di pensare da solo. Ma la creatura di Victor diventa molto rapidamente l'odiato rivale di Victor, motivo per cui Victor si riferisce alla sua creazione come un mostro orribile. Victor ha ciò che vuole il suo rivale, vale a dire una moglie e, quindi, la prospettiva di avere figli. Il mostro di Victor è una metafora della violenza che gli umani si infliggono l'uno contro l'altro.

Naturalmente tutti gli animali competono per risorse scarse. In questa competizione darwiniana, la violenza tra rivali è inevitabile. Altri animali sociali, come gli scimpanzé, hanno ordini gerarchici ben sviluppati che consentono di disinnescare o limitare il conflitto sugli oggetti contesi. L'animale beta può sfidare l'animale alfa in un combattimento. Se vince, prende la posizione alfa.

Ma queste sfide per il dominio non esistono mai rappresentato simbolicamente come minacce esistenziali all’ordine sociale.

Solo gli esseri umani rappresentano la loro capacità di violenza simbolica nella religione, nel mito e nella letteratura perché gli esseri umani sono gli unici animali per i quali il pericolo maggiore sono loro stessi.

Stabilire un’attenzione reciproca: un compito etico

La visione dominante oggi è che l’intelligenza umana si misura con la velocità con cui un cervello individuale può elaborare le informazioni. Questa immagine del cervello umano come “elaboratore di informazioni” è di per sé un prodotto della convinzione che la cosa più importante sia la parola è comunicare fatti sul mondo.

Ma ciò che manca a questa immagine è un compito più fondamentale del linguaggio: stabilire l’attenzione reciproca.

Un compito fondamentale del linguaggio è stabilire l’attenzione reciproca. (Shutterstock)

Michael Tomasello, professore di psicologia e neuroscienze specializzato in apprendimento sociale, osserva che intorno ai nove mesi di età i bambini si impegnano in ciò che lui chiama scene di attenzione congiunta.

La madre del bambino potrebbe indicare alcuni fiori e dire: "Bellissimi fiori!" Ciò che è significativo non è semplicemente che la madre abbia pronunciato delle parole, ma che il bambino sia stato invitato a impegnarsi in un’attenzione congiunta con la madre. I fiori vengono resi presenti al bambino come oggetto di attenzione collettiva ed estetica condivisa.

Un ordine sociale etico

Queste intuizioni dimostrano che stabilire un senso umano del mondo dipende dalle nostre relazioni con le altre persone. Un ordine sociale etico dipende da relazioni etiche.

Nell’era dei social media, la rapida ascesa del ideologie estreme e teorie del complotto ha sottolineato l’inefficacia di concentrarsi esclusivamente sulla verità empirica per combattere l’estremismo. Molte persone rimangono affascinate da discorsi o ideologie carichi e incendiari.

Questo fatto dovrebbe ricordarci che prima di poter comunicare un concetto, dobbiamo stabilire una scena di attenzione congiunta.

L’idea che il linguaggio riguardi principalmente la comunicazione di concetti ha conseguenze che vanno oltre l’incoraggiarci a sottovalutare la minaccia rappresentata dai discorsi polarizzanti, divisivi o di odio. Questa visione ci incoraggia anche a vedere le persone come depositi discreti di informazioni, che sono preziose per noi per il nostro uso, invece che di per sé.

Dimenticare le nostre responsabilità etiche

Le nostre conversazioni sono sempre più mediate da schermo digitale onnipresente. Questo è ovviamente conveniente, ma la comodità ha un costo.

Il costo potrebbe essere che dimentichiamo la nostra responsabilità etica nei confronti degli altri.

Quando i tecnologi lo affermano i computer potrebbero presto essere più intelligenti degli esseri umani e che l’intelligenza artificiale rappresenta una minaccia esistenziale per l’umanità, ci distraggono dal cogliere il problema etico di fondo, che non risiede nel computer ma negli esseri umani che lo creano e lo utilizzano.

Richard van Oort, Professore di inglese, Università di Victoria

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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