L'identità può spingerti a rifiutare la verità, anche quando hai prove che lo provano. Lo vediamo oggi con l'establishment politico statunitense: i sostenitori di Trump possono guardare due foto della sua inaugurazione e dire il centro commerciale in gran parte vuoto è pieno.
Questo problema è lontano dal nuovo. Era particolarmente pronunciato nel Medioevo, quando il pensiero scientifico emergente contraddiceva severamente la dottrina religiosa accettata. Gli scienziati nel tardo Medioevo affrontarono questo conflitto con risultati sorprendenti.
Alcune teorie rigettate che erano state rigorosamente provate, perché le idee erano in conflitto con il cristianesimo - e quindi la loro intera visione del mondo. Altri guardarono a queste idee contraddittorie - scientifiche e cristiane - e in qualche modo accettarono entrambe. La società europea era religiosa e la sua prospettiva era cristiana. Cosa avrebbero dovuto fare gli scienziati di fronte a una teoria convincente, come quella per cui il mondo era eterno, se per un cristiano la verità era la creazione? Come scienziati, consideravano la teoria come scientificamente vera, ma come cristiani credevano nella creazione.
Gli storici chiamano questo fenomeno la "doppia verità". Nel medioevo, la doppia verità preservava lo scienziato in conflitto e le identità cristiane e la partecipazione al consenso cristiano della società. Oggi, qualcuno in questa posizione potrebbe, da un punto di vista scientifico, accettare la teoria dell'evoluzione di Darwin, ma anche, secondo la loro fede, che Dio fa Adamo fuori polvere e Eva dalla costola di Adamo.
Una tensione serrata
Il problema in epoca medievale sorse durante la rivoluzione scientifica aristotelica dell'13esimo secolo. I libri di Aristotele, recentemente tradotti in latino, avevano stabilito una nuova e preziosa scienza. Funziona come Fisica ed Sull'anima esponendo principi convincenti che spiegano come il mondo e la mente umana hanno funzionato.
A questi si aggiungevano libri che interpretavano le loro idee da grandi pensatori del mondo musulmano: gli andalusi Averroè e Maimonide, un rabbino ebreo e l'Avicenna persiana. Si sono cimentati con gli stessi problemi scientifici e con il problema della fede-ragione.
Averroè divenne famoso in Europa per aver sostenuto la teoria di Aristotele sull'eternità del mondo e per la sua teoria sull'anima umana, che andava oltre Aristotele. Affermò che tutti gli esseri umani condividevano un solo intelletto. Cioè, ogni essere umano aveva un pezzo di questa "anima intellettiva", ma solo per la loro vita. Quando il corpo è morto, l'anima si è fusa con il resto dell'intelletto. Per i cristiani - e anche per i musulmani - ciò significava che l'anima non aveva aldilà, nessun giudizio di Dio e nessun futuro in paradiso o inferno.
Gli accademici cristiani che abbracciarono la scienza aristotelica anche quando varcarono la religione furono sdegnosamente etichettati "Averroisti" dai loro colleghi. Il cuore di questa controversia era l'Università di Parigi. Qui c'era un profondo studio e dibattito sulla "filosofia naturale", la scienza aristotelica. Questo era anche il centro principale dello studio teologico, dove i più grandi teologi dell'epoca si guadagnavano lauree e insegnavano. Prima di studiare teologia, gli studenti hanno avuto un corso completo di filosofia naturale. Quindi Parigi era un centro di specialisti in scienze e teologia e molti accademici erano esperti di entrambi. Se non altro, questa duplice esperienza ha solo peggiorato il loro problema.
Gestire la verità
Come pensatori critici, alcuni di loro dovettero accettare che, scientificamente, teorie come "l'eternità del mondo" erano convincenti - o almeno impossibili da confutare. Ma come cristiani, erano riluttanti ad accettare tutto ciò che poteva negare le loro credenze, compresa quella della creazione, della produzione del mondo all'inizio del tempo.
Alcuni studiosi hanno scelto di presentare le proprie opinioni in modi tanto complessi che solo un attento esame ha rivelato che hanno accettato la scienza. Alcuni hanno definito le teorie eretiche. Le idee non erano, di fatto, eretiche (non erano mai state condannate da un papa o da un consiglio ecclesiastico). Ma quella gente ha detto che questo dimostra che le tensioni sono aumentate.
Stranamente, quelli che chiamavano le teorie eretiche non erano necessariamente pensatori conservatori che li rifiutavano. Anche l'Averroista Boezio di Dacia ha usato la parola. In un trattato sull'eternità del mondo, Boezio sosteneva la teoria di Aristotele, dicendo che era scientificamente valida e vera, e che questa era la conclusione che un fisico doveva necessariamente sostenere. Eppure, nello stesso respiro, ha detto che questa visione era eretica. Infatti, ha chiamato la teoria e i suoi aderenti "eretici" per sei volte nel trattato.
Cosa stava facendo? Come scienziato, era d'accordo con Aristotele, ma come cristiano credeva nella creazione. Anche se sentiva che entrambi erano vere, la creazione, disse, era una "verità superiore". Sebbene questo possa essere stato ciò che ha onestamente creduto, nel clima delicato in cui lavorava si stava anche proteggendo. Eppure potrebbe chiamare vera la teoria di Aristotele ma "eretica" e la creazione di una "verità superiore" lo proteggerà dagli attacchi?
Tensioni montate
Come se le tensioni necessitassero di ulteriori infiammazioni, l'università era sotto la diretta autorità del vescovo di Parigi, e in 1277 il vescovo Etienne Tempier ha represso la scienza aristotelica, emanando un decreto che vieta i sorprendenti principi 219. I professori che insegnano queste idee verrebbero scomunicati. Anche gli studenti che li ascoltano in classe sarebbero scomunicati se non denunciassero i loro insegnanti entro una settimana.
Evidenziato nell'introduzione del decreto era un divieto di tenere una "verità" secondo la scienza e una contraddittoria secondo la religione. La "doppia verità" era stata condannata.
Queste regole sarebbero state applicate per decenni, e nel teologo 1290 Godfrey di Fontaines osservò aspramente che avevano soffocato la libera esplorazione scientifica.
La carriera di Boezio di Dacia si fermò a questo punto, e non sappiamo più nulla di lui. Era colpevole della doppia verità? Non equivaleva alla verità scientifica e divina, ma sosteneva che la verità religiosa era più alta. A rigor di termini, questo ha evitato la doppia verità, ma il vescovo di Parigi non l'avrebbe vista in questo modo. Né avrebbe accettato la posizione di molti filosofi meno radicali come Tommaso d'Aquino: se avessi chiesto a uno di questi scienziati se credevano nella creazione, avrebbero confermato questa convinzione senza esitare, anche se pensavano che la teoria di Aristotele fosse scientificamente possibile.
Viste come la loro e quelle di Boezio erano posizioni che il vescovo avrebbe respinto come cavilli. Quando ha messo fuori legge la doppia verità in 1277, ha reso difficile essere sia uno scienziato che un cristiano - e per diversi decenni dopo, la scienza si è fratturata.
Circa l'autore
Ann Giletti, Marie Curie Fellow, Università di Oxford
Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.
Libri correlati:
at InnerSelf Market e Amazon
