Libro di preghiere Amhara, Etiopia, 17esimo secolo. Per gentile concessione del Metropolitan Museum of Art, New York
Se qualcosa sembra ovvio nella cultura umana, è la presenza diffusa della religione. Le persone fanno cose "religiose" tutto il tempo; un impegno per dèi, miti e rituali è stato presente in tutte le società. Queste pratiche e credenze sono diverse, per essere sicuri, dal sacrificio umano azteco al battesimo cristiano, ma sembrano condividere un'essenza comune. Quindi cosa avrebbe potuto costringere Jonathan Zittell Smith, probabilmente il più influente studioso di religione dell'ultimo mezzo secolo, a dichiarare nel suo libro Immaginare la religione: da Babilonia a Jonestown (1982) che "la religione è solo la creazione dello studio dello studioso" e che non ha "un'esistenza indipendente dall'accademia"?
Smith voleva rimuovere il presupposto che il fenomeno della religione non ha bisogno di definizione. Ha mostrato che le cose appaiono a noi come religioso dice meno circa le idee e le pratiche se stessi che non sui concetti di framing che portiamo alla loro interpretazione. Lontano da un fenomeno universale con un'essenza distintiva, la categoria di "religione" emerge solo attraverso atti di classificazione e confronto di secondo ordine.
Quando Smith entrò in campo negli ultimi 1960, lo studio accademico sulla religione era ancora piuttosto giovane. Negli Stati Uniti, la disciplina è stata significativamente plasmata dallo storico delle religioni rumeno Mircea Eliade, che, da 1957 fino alla sua morte in 1986, ha insegnato alla Divinity School dell'Università di Chicago. Lì, Eliade formò una generazione di studiosi nell'approccio agli studi religiosi che aveva già sviluppato in Europa.
Ciò che caratterizzava la religione, per Eliade, era "il sacro" - la fonte ultima di tutta la realtà. In parole povere, il sacro era "l'opposto del profano". Tuttavia il sacro potrebbe "irrompere" nell'esistenza profana in un numero di modi prevedibili attraverso culture e storie arcaiche. Le divinità del cielo e della terra erano onnipresenti, per esempio; il Sole e la Luna servivano come rappresentazioni del potere razionale e della ciclicità; certe pietre erano considerate sacre; e l'acqua era vista come una fonte di potenzialità e rigenerazione.
Eliade sviluppò anche i concetti di "tempo sacro" e "spazio sacro". Secondo Eliade, uomo arcaico, o Homo religiosus, raccontava sempre storie di quello che gli dei fecero "all'inizio". Consacrarono il tempo attraverso la ripetizione di questi miti cosmogonici e dedicarono spazi sacri secondo la loro relazione con il "simbolismo del Centro". Questo includeva la "montagna sacra" o asse mundi - il punto archetipo dell'intersezione tra il sacro e il profano - ma anche città, palazzi e templi. I miti, i rituali ei luoghi esatti erano culturalmente e storicamente specifici, naturalmente, ma Eliade li vedeva come esempi di un modello universale.
Smith fu profondamente influenzato da Eliade. Come studente laureato, ha iniziato a leggere quasi tutte le opere citate nelle bibliografie del magnum opus di Eliade, Modelli in Religione comparata (1958). La mossa di Smith di unirsi alla facoltà dell'Università di Chicago in 1968-69, lui ammesso, era motivato in parte dal desiderio di lavorare al fianco del suo "maestro". Tuttavia, presto iniziò a definire la propria agenda intellettuale, che lo metteva in contrasto con il paradigma di Eliade.
In primo luogo, Smith ha contestato se le costruzioni Eliadee del tempo sacro e dello spazio sacro fossero veramente universali. Non ha negato che questi costrutti fossero mappati alcuni culture arcaiche abbastanza bene. Ma nei suoi primi anni Tema "The Wobbling Pivot" (1972), Smith ha osservato che alcune culture aspirano a esplodere o fuggire dallo spazio e dal tempo, piuttosto che riverire o reificarle. (Pensa alle varie scuole di gnosticismo che prosperarono durante i primi due secoli aC, che sostenevano che il mondo materiale era opera di uno spirito imperfetto, persino malevolo noto come il demiurgo, che era inferiore al vero dio nascosto.) Smith distinguere questi modelli "utopici", che cercano il sacro al di fuori dell'ordine prevalente naturale e sociale, da quelli "locativi" descritti da Eliade, che lo rafforzano - una mossa che minano il vocabolario universalista di Eliade.
In secondo luogo, Smith introdusse una nuova autocoscienza e umiltà nello studio della religione. Nel Tema 'Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - il titolo è una citazione di Ovidio, che significa' aggiungere un po 'di più e ci sarà un grande mucchio' - Smith ha mostrato come i paragoni tra i dati "religiosi" sono legati a valori politici e ideologici. Quello che Smith ha identificato come approcci "di destra", come quello di Eliade, cerca la totalità e l'unità organica; intrecciato con questo desiderio, ha detto, è un impegno per le strutture sociali tradizionali e l'autorità. L'approccio 'di sinistra', d'altra parte, inclina all'analisi e alla critica, che stravolge l'ordine stabilito e rende possibili visioni alternative della società. Situando l'approccio di Eliade alla religione nella parte conservatrice dello spettro, Smith non intendeva necessariamente screditarlo. Invece, ha cercato di distinguere questi approcci in modo da impedire agli studiosi di combinarli incautamente.
BIl lavoro di Smith era la tesi motivante che nessuna teoria o metodo per studiare la religione potesse essere puramente oggettivo. Piuttosto, i dispositivi di classificazione che applichiamo per decidere se qualcosa è "religioso" o non si basano sempre su norme preesistenti. La tassonomia selettiva dei dati "religiosi" provenienti da culture, storie e società diverse, sosteneva Smith, è quindi il risultato degli "atti immaginativi di confronto e generalizzazione" dello studioso. Dove una volta abbiamo avuto il fenomeno ovvio e universale della religione, tutto ciò che rimane è un mosaico di particolare credenze, pratiche ed esperienze.
Un gran numero di tradizioni sono esistite nel tempo potuto concepibilmente categorizza come religioni. Ma per decidere in un modo o nell'altro, un osservatore deve prima formulare una definizione secondo cui alcune tradizioni possono essere incluse e altre escluse. Come Smith ha scritto nell'introduzione a Immaginare la religione: "mentre c'è una quantità impressionante di dati, di fenomeni, di esperienze ed espressioni umane che potrebbero essere caratterizzati in una cultura o in un'altra, da un criterio o da un altro, come religiosi - non ci sono dati per la religione'. Potrebbero esserci prove per varie espressioni di induismo, ebraismo, cristianesimo, islam e così via. Ma questi diventare 'religioni' solo attraverso il secondo ordine, riflessione accademica. La definizione di uno studioso potrebbe persino portarla a classificare alcune cose come religioni che non sono convenzionalmente pensate come tali (ad esempio, Alcolisti Anonimi), escludendo altre che sono (alcune tensioni del Buddismo).
Provocatorio e inizialmente sconcertante, l'affermazione di Smith che la religione "sia stata creata per gli scopi analitici dello studioso" è ora ampiamente accettata nell'accademia. Tuttavia, Smith riaffermò il proprio apprezzamento critico per il lavoro di Eliade in due delle sue ultime pubblicazioni prima della sua morte a dicembre 2017, e uno degli ultimi corsi tenuti a Chicago fu una lettura attenta di Modelli. L'obiettivo di Smith non era mai quello di esorcizzare Eliade dal campo. La sua intenzione era invece di rinunciare alle tentazioni di auto-evidenza, di insegnare agli studiosi di religione, quali che siano i loro metodi preferiti o le loro inclinazioni politico-ideologiche, per essere chiari sui poteri e sui limiti delle decisioni che devono prendere. Lo studioso di religione, Smith ha detto, deve essere soprattutto autocosciente: "In effetti, questa autocoscienza costituisce la sua principale esperienza, il suo principale oggetto di studio".
Circa l'autore
Brett Colasacco ha un dottorato presso la Divinity School dell'Università di Chicago. È l'editore di Avvistamenti: riflessioni sulla religione nella vita pubblica(2019).
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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