Immagine di Ri Butov
Nei primi giorni della ricerca sul collasso, una miriade di domande sul futuro pervadevano la comunità consapevole del collasso: quando accadrà il collasso? Come accadrà? Sarà veloce o lento? Qual è il posto più sicuro in cui vivere? Quante persone moriranno? Quante persone vivranno?
Quando l'attenzione si è spostata da un interesse esclusivo per il collasso della civiltà industriale al caos climatico e all'estinzione delle specie, le stesse domande sono state poste di nuovo, ma in modo più disperato.
Nel bel mezzo della pandemia di coronavirus, queste domande sembrano quasi ridicole perché se la pandemia ha dimostrato qualcosa è che la certezza è la sua vittima più notevole. Forse niente è più sconosciuto del virus stesso. Sì, una panoplia di scienziati può offrire alcuni fatti specifici, ma il virus sembra essere ciò che Winston Churchill ha descritto come "Un enigma, avvolto in un mistero, all'interno di un enigma". Può una realtà essere più sconcertante per la mentalità occidentale generata da una rivoluzione scientifica che ha dichiarato che la mente umana può (e dovrebbe) sapere o essere in grado di capire qualsiasi cosa?
L'emergere di questo virus dovrebbe ricordarci che l'incertezza rimane intrinseca alla condizione umana. –EDGAR MORIN
Questa potrebbe essere la singola realtà più sconcertante del virus che, come la catastrofe climatica e la potenziale estinzione umana, ci ha catapultato istantaneamente in un'arena esistenziale.
E ora ci sediamo con innumerevoli domande sul futuro. La realtà assoluta di queste domande è che nessuno può rispondere con certezza.
Domanda: Quindi, il collasso sarà veloce o lento?
Risposta: sì.
Collapse presenta opportunità
Ogni crollo e mini-crollo presenta un'opportunità per creare un mondo più giusto, equo e compassionevole. Infatti, prima del 2020, chi avrebbe capito o creduto a questa citazione del Gruppo Facebook di adattamento profondo positivo?
La quarantena ci ha trasformati tutti in giardinieri socialisti che cuociono il pane, condividono le competenze e che controllano gli anziani, aiutano i vicini bisognosi, sostengono solide reti di sicurezza sociale, finalmente capiscono perché tutti gli esseri umani meritano di essere ben ricompensati per le loro abilità indipendentemente da come la società "di base" vede il lavoro (ciao, lavoratore essenziale sei improvvisamente diventato un eroe), e capisci che il benessere di uno ha un impatto sulla salute del tutto? E volete tornare alla normalità?
Vorrei che questa fosse tutta la storia, ma non lo è. Nello stesso momento in cui scoppiavano queste gloriose risposte, c'erano persone nelle strade che protestavano contro il distanziamento sociale e gli ordini di restare a casa perché pensavano di mettere radici, fare numerosi viaggi a Home Depot in una settimana e bere birra in un stadio di baseball con altre seimila persone il loro diritto divino alla libertà e alla ricerca della felicità. Abbiamo persino avuto un senatore degli Stati Uniti, John Kennedy, che ci ha detto che dobbiamo aprire l'economia anche se sapevamo che più persone sarebbero state infettate dal virus. "Quando termineremo la chiusura, il virus si diffonderà più velocemente", ha riconosciuto Kennedy. “Questo è solo un dato di fatto. E il popolo americano lo capisce.
Davvero? Capiamo che l'economia è più importante della vita umana? Questo da un'icona presumibilmente "pro-vita"? Oh, esatto, le uniche vite umane che contano sono i feti.
Le persone sono pazze?
Un amico mi dice regolarmente che le persone sono pazze. Anche se so che questo è vero, di recente ho compreso l'affermazione a un livello più profondo dopo aver parlato con un altro amico che mi ha ricordato che gli Stati Uniti hanno resistito a tre grandi traumi in quattro anni. Nel 2018 e nel 2019, la realtà sconvolgente della potenziale estinzione umana a breve termine è diventata un fatto ampiamente riconosciuto invece del sogno febbrile di scienziati pazzi. Nel 2019 e nel 2020, abbiamo resistito alle udienze di impeachment e al processo a Donald Trump, oltre ai molteplici scandali Trump di cui eravamo già sopraffatti. E poi, la pandemia.
Nel giro di quattro anni, almeno tre traumi colossali.
Quindi ora è il momento di parlare di trauma, o meglio, trauma su trauma su trauma.
Trauma su trauma su trauma
Il dottor Gabor Maté parla degli effetti del trauma sull'amigdala o centro della paura nel cervello, osservando che se le persone sono state traumatizzate durante l'infanzia, sperimentano il trauma di una pandemia in modi diversi. Più una persona è traumatizzata, più tende a farsi prendere dal panico di fronte a un nuovo trauma.
Una definizione di trauma è, "Lesioni psicologiche o emotive causate da un'esperienza profondamente inquietante".Ciò non significa che le persone ne siano coscientemente consapevoli. La maggior parte delle persone traumatizzate durante l'infanzia non riconosce il fatto e poche persone nel 2020 avrebbero prontamente definito la pandemia un trauma. Nella mente della maggior parte degli americani, i traumi sono eventi esplosivi e altamente visibili come l'11 settembre 2001, non virus silenziosi e invisibili che possono chiudere i paesi e uccidere più persone in un mese di quante ne siano state uccise l'9 settembre.
Il famoso esperto di traumi Bessel van der Kolk osserva che una definizione di trauma è "essere reso impotente". Nel bel mezzo di questa pandemia, a meno che non sfidassimo le quarantene, non potevamo viaggiare, fare acquisti o socializzare liberamente nei modi che preferiamo. Da un giorno all'altro, la vita di molte persone è cambiata radicalmente e non avevano alcun controllo sulla situazione esterna.
Ancora più frustrante è stato il nostro collettivo "non sapere" quando sarebbero finite le quarantene e il distanziamento sociale. Sono proprio questa frustrazione e il panico (e il trauma) di non conoscere il futuro che hanno reso la nostra esperienza più traumatica. La nostra esperienza è stata unica nella storia moderna poiché quasi ogni aspetto della civiltà industriale ha subito un enorme urto di velocità e, in alcuni casi, si è completamente fermato.
È come se la Terra stesse gridando che non ci è permesso andare avanti e che dobbiamo "ripararci sul posto" su così tanti livelli. Ora siamo nell'arena esistenziale in cui scopriamo che rispondere solo logisticamente o in modo lineare è inutile. E poi le parole del saggio poeta-anziano Wendell Berry iniziano ad affondare: "Può darsi che quando non sappiamo più cosa fare, siamo arrivati al nostro vero lavoro, e quando non sappiamo più da che parte andare, abbiamo iniziato il nostro vero viaggio."
In mezzo a tutto ciò che possiamo e dobbiamo fare per la Terra e con le nostre comunità in questo momento, il vero lavoro, il vero viaggio, è interiore. Non c'è inequivocabilmente nessun altro posto dove andare.
Allora, da dove cominciare o come continuare?
Tra le altre cose, potremmo voler semplicemente iscriverci per diventare studenti dell'incertezza; come dicono i buddisti, "Quando stai cadendo, tuffati." Ciò richiederà intenzione e pratica. Non ci richiede di astenerci completamente dalle notizie, ma ci richiede di temperare le nostre proiezioni nel futuro mentre ci esercitiamo a rimanere presenti. Questo ci dà anche l'opportunità di osservare quanto siamo attaccati ai risultati.
Alcuni anni fa ho ritenuto necessario distaccarmi da individui e gruppi che prevedevano costantemente l'estinzione umana a breve termine e provavano i dati dell'estinzione all'infinito, Fino alla nausea. Anni dopo, sui social media, vedo queste stesse persone che fanno eco agli stessi o nuovi dati, pronosticando i futuri orrori della catastrofe climatica. Ogni volta che li noto, chiedo silenziosamente: È tutto ciò che hai? Come se contasse solo il futuro e chiunque assapori la vita al presente fosse un imbecille autoindulgente nella negazione del cataclisma ecologico?
La notizia di una pandemia globale, è stata accolta con, "Se pensi che sia orribile, aspetta di vedere cosa sta arrivando." E perché, esattamente, devo sapere cosa sta arrivando? E se non so cosa accadrà e non voglio? Sì, qui sto facendo l'avvocato del diavolo, ma sto anche facendo una vera domanda. Le stesse persone che vogliono che io sappia cosa accadrà e ne sono ossessionate tanto quanto non hanno problemi a dirmi che non c'è assolutamente niente che io possa fare al riguardo, e quindi, dato che amano recitare come un rosario dall'inferno, " Siamo inculati."
Fortunatamente, posso masticare gomma e camminare. Sono ben consapevole di ciò che sta arrivando, ma scelgo di non vivere lì mattina, mezzogiorno e sera perché ho l'obbligo morale verso me stesso e verso tutti gli esseri viventi intorno a me di vivere - non parlare, ma vivere - una vita di integrità, compassione e servizio nel momento presente. Dipendenza dalla morte e "cosa sta arrivando?" Che modo brillante di nascondersi dalla vita!
Una sana risposta alla morte della certezza
L'unica risposta sana alla morte della certezza è praticare l'essere presenti alla vita momento per momento. Questo non significa ignorare il futuro o non riuscire a collegare i puntini del presente con quelli del futuro. Ciò che significa è impegnarsi a praticare la presenza mentre si è consapevoli della situazione.
Un aspetto cruciale della pratica della presenza è l'attenzione al corpo. Con questo non intendo l'esercizio, l'assunzione di integratori o la messa in forma del corpo. Sebbene queste siano eccellenti forme di cura di sé, l'obiettivo dovrebbe essere quello di radicare la propria consapevolezza nel corpo anziché ossessionarsi mentalmente per il futuro.
L'autore e insegnante di consapevolezza del corpo Philip Shepherd offre diverse pratiche per radicarsi nel corpo e affinare la nostra prospettiva di passato, presente e futuro. Sono particolarmente affezionato alla sua attenzione sulla ciotola pelvica, piuttosto che sulla mente, come nostro GPS emotivo e spirituale in tempi difficili. Utili sono anche le brevi osservazioni di Eckhart Tolle su come entrare più profondamente nella presenza.
Le pratiche di guarigione dal trauma sono disponibili in molti luoghi online. Il collasso ci sta chiamando a guarire le nostre ferite da trauma, ma ci sta anche chiamando ad aiutare a guarire e servire la comunità terrestre; tuttavia, il corpo deve essere il nostro “campo base” in tempi turbolenti. Mentre impariamo a radicarci, sviluppiamo il discernimento, piuttosto che accumulare semplicemente più informazioni sul collasso e su come sta plasmando il presente e il futuro. Dal nostro campo base, possiamo sentire più chiaramente le chiamate ai tipi di servizio e impegno della comunità che il collasso richiede.
Edgar Morin scrive che ora
"... avere la possibilità di sviluppare una consapevolezza duratura delle verità umane che tutti conosciamo ma che rimangono sepolte nel nostro subconscio, e che sono l'amore, l'amicizia, la fratellanza e la solidarietà sono ciò che riguarda la qualità della vita."
Non sprechiamo questa crisi.
Nota del redattore: sebbene questo articolo sia stato scritto nel 2020, i suoi precetti si applicano a molti aspetti della nostra attuale vita moderna.
Copyright 2022. Tutti i diritti riservati.
Stampato con il permesso dell'editore.
Fonte articolo:
LIBRO: Rigenerazione radicale
Rigenerazione radicale: attivismo sacro e rinnovamento del mondo
di Andrew Harvey e Carolyn Baker
Ciò che viene chiarito in modo cristallino è che l'umanità si trova su una soglia monumentalmente fragile con due scelte nette poste davanti a sé in una situazione di completa incertezza. Tali scelte sono: 1) Continuare ad adorare una visione del potere, totalmente distanziata dalla realtà sacra 2) Oppure scegliere il percorso di sottomettersi coraggiosamente all'alchimia di essere trasfigurati da un evento globale della notte oscura che infrange tutte le illusioni ma rivela il più grande possibilità immaginabile di nascere dal più grande disastro immaginabile.
Se l'umanità sceglie la seconda via, che è quella che viene celebrata in questo libro, allora si sarà formata nella nuova unità radicale necessaria per superare crisi ancora peggiori.
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Informazioni sugli autori
Andrew Harvey è uno studioso di religione, scrittore, insegnante di fama internazionale e autore di oltre 30 libri. Fondatore e direttore dell'Institute for Sacred Activism, vive a Chicago, Illinois.
Carolyn Baker, Ph.D., è un'ex psicoterapeuta e professoressa di psicologia e storia. Autrice di diversi libri, offre coaching per la vita e la leadership, nonché consulenza spirituale e lavora a stretto contatto con l'Istituto per l'attivismo sacro. Vive a Boulder, in Colorado.
