Immagine di ?? ?
Il filosofo e scrittore religioso Simone Weil osservò astutamente che per gli scrittori dei suoi tempi "le parole che contengono un riferimento al bene e al male" erano diventate "degradate, specialmente quelle che si riferiscono al bene". Lo vediamo sempre più ai nostri tempi, quando le parole legate al bene - non solo coraggio ma anche sforzo, pazienza, amore e speranza - incontrano cinismo e indifferenza.
Il nostro è un clima sociale in cui le persone hanno forse paura di essere giudicate dagli altri e esitano persino a pronunciare queste parole. A meno che non affrontiamo coraggiosamente cinismo e indifferenza, non possiamo dare risposte fondamentali ed efficaci.
Questa corrente sotterranea di malessere sociale e spirituale si è diffusa rapidamente negli ultimi anni. La domanda "Perché è sbagliato uccidere le persone?" è stato chiesto in un popolare programma televisivo giapponese. Dopodiché divenne il titolo di una serie in una rivista e fu successivamente pubblicato come libro.
Questi fenomeni ci danno un'indicazione di dove si trova il problema: quando anche i principi e le virtù onorati nel tempo articolati in tutte le principali religioni del mondo, come i divieti contro la presa della vita umana, vengono messi in discussione, si può facilmente immaginare il prevalere atteggiamento verso comportamenti coercitivi e violenti come il bullismo. Credo che dobbiamo svegliarci al fatto che il cinismo e l'indifferenza erodono la società alle sue radici e sono potenzialmente più pericolosi di ogni singolo atto malvagio.
I pericoli di indifferenza e cinismo
Due uomini con cui ho copublished una serie di dialoghi, il famoso scrittore russo per bambini Albert A. Likhanov e Norman Cousins, noto come "la coscienza d'America", condividevano entrambi questo punto di vista. Avvertirono categoricamente contro i pericoli dell'indifferenza e del cinismo di fronte al male - anche più del male stesso - perché questi atteggiamenti rivelano una mancanza decisiva di impegno appassionato con la vita, un isolamento e un ritiro dalla realtà.
Citando le parole paradossali di Bruno Jasienski, Likhanov avverte del profondo danno che l'apatia infligge all'anima di un giovane:
Non temere i tuoi nemici. Il peggio che possono fare è ucciderti. Non temere gli amici. Nel peggiore dei casi, potrebbero tradirti. Temete quelli a cui non importa; non uccidono né tradiscono, ma il tradimento e l'omicidio esistono a causa del loro tacito consenso.
In altre parole, è l'atto di distogliere gli occhi da atti di omicidio o tradimento che consentono a tale male di proliferare senza fine. Allo stesso modo, Cousins fa riferimento alla seguente dichiarazione di Robert Louis Stevenson:
Odio il cinismo molto più di quanto faccia il diavolo, a meno che forse i due non siano la stessa cosa.
Egli esprime la sua profonda preoccupazione che il disfattismo e l'insicurezza caratteristici di un atteggiamento pessimistico mineranno e distruggeranno valori come l'idealismo, la speranza e la fiducia.
Uno stato di vita controllato dall'apatia e dal cinismo cresce immune alle emozioni di amore o odio, sofferenza o gioia, e si ritira in un mondo sterile e improvvisato di alienazione. L'indifferenza verso il male implica l'indifferenza verso il bene. Rende uno squallido stato di vita e uno spazio semantico estraniato dal dramma vitale della lotta tra il bene e il male.
I sensi acuti dei bambini rilevano rapidamente l'apatia e il cinismo dilaganti in un mondo adulto privo di valori. Forse per questa ragione, gli adulti diventano inquieti quando vedono nei cuori dei bambini un'oscurità misteriosa e familiare.
Il male, come buono, è una realtà innegabile. Senza il male non c'è il bene, e senza il bene non c'è il male: coesistono e sono definiti dalla loro complementarità. A seconda della propria risposta o reazione, il male può essere trasformato in buono o buono con il male. In questo senso, sono entrambi relativi e trasmutabili. Dobbiamo quindi riconoscere che sia il bene che il male sono definiti in relazione al loro opposto o "altro" e che il "sé" è definito da questa dinamica.
"Sé" in assenza di "Altro"
Nel buddismo, troviamo i concetti di "l'unità del bene e del male" e "la neutralità fondamentale della vita rispetto al bene e al male". Ad esempio, per lo storico Buddha Shakyamuni (che rappresenta il bene) per raggiungere l'illuminazione e quindi realizzare il suo scopo nella vita, doveva esistere un "altro" opposto e malvagio, in questo caso suo cugino Devadatta, che cercava di minare e poi distruggere . Al contrario, l'incapacità di riconoscere e riconciliarsi con l'esistenza di un "altro" opposto è il difetto fondamentale in un approccio apatico, cinico alla vita, in cui esiste solo il sé isolato.
Un senso più vero e pieno di sé si trova nella totalità della psiche che è inestricabilmente legata all '"altro". Carl Jung distingue tra "Io", che conosce solo il contenuto esteriore della psiche, e il "Sé", che conosce anche il suo contenuto interiore e unifica il conscio e l'inconscio. Nel mondo dell'apatia e del cinismo troviamo solo un senso isolato del sé che vagabonda le superfizi della mente cosciente - ciò che Jung definisce ego.
Il "sé" che manca di identificazione con "l'altro" è insensibile al dolore, all'angoscia e alla sofferenza dell '"altro". Tende a limitarsi al proprio mondo, o percependo la minaccia nella minima provocazione e innescando un comportamento violento, o respingendo non responsabilmente il distacco.
Avrei azzardato a dire che questa mentalità forniva il terreno fertile delle ideologie fanatiche, come il fascismo e il bolscevismo, che spazzarono il ventesimo secolo. Più recentemente abbiamo assistito alla nascita della realtà virtuale, che può anche, credo, oscurare ulteriormente l '"altro". Visto in questa luce, è chiaro che nessuno di noi può rimanere un semplice spettatore o vedere il comportamento problematico dei bambini come responsabilità di qualcun altro.
Dialogo interno: un prerequisito per il dialogo esterno
Nel corso di una discussione, lo studioso di pace Johan Galtung mi ha detto che il prerequisito per un "dialogo esteriore" è un "dialogo interiore". "Se il concetto di" altro "è assente dal" sé ", il vero dialogo non può aver luogo .
Gli scambi tra due individui privi di un senso di "altro" potrebbero sembrare dialoghi, ma in realtà sono semplicemente il commercio di dichiarazioni unilaterali. La comunicazione fallisce inevitabilmente. La cosa più angosciante in questo tipo di spazio semantico - al tempo stesso volubile e vuoto - è che le parole perdono la loro risonanza e alla fine vengono soffocate e scadono. La fine delle parole significa naturalmente la fine di un aspetto essenziale della nostra umanità - la capacità di linguaggio che ci ha guadagnato il nome di Homo loquens (uomo che parla).
La realtà può essere rivelata solo attraverso un dialogo autentico, in cui "sé" e "altro" trascendono gli angusti limiti dell'ego e interagiscono pienamente. Questo senso inclusivo della realtà esprime una spiritualità umana ricca di vitalità ed empatia.
In una conferenza che ho tenuto all'Università di Harvard in 1991, ho affermato che i tempi richiedono un ethos di "potere morbido". Ho suggerito che una spiritualità motivata dall'interno costituisca l'essenza del potere morbido e che ciò derivi da processi diretti verso l'interno. Si manifesta quando l'anima ha lottato attraverso fasi di sofferenza, conflitto, ambivalenza, deliberazione matura e, infine, risoluzione.
È solo nella fornace ardente degli scambi intensi, che si bloccano l'anima - i processi incessanti e di sostegno reciproco del dialogo interiore ed esteriore tra il proprio "sé" e un "altro" profondamente interiorizzato - che i nostri esseri sono temperati e raffinati. Solo allora possiamo cominciare a cogliere e affermare pienamente la realtà di essere vivi. Solo allora possiamo portare alla luce la genialità di una spiritualità universale che abbraccia tutta l'umanità.
Ristampato con il permesso dell'editore
Pressa di Middleway. © 2001. http://middlewaypress.com
Fonte articolo:
Istruzione Soka: una visione buddista per insegnanti, studenti e genitori
di Soka Gakkai.
Da una parola giapponese che significa "creare valore", questo libro presenta una nuova prospettiva spirituale per mettere in discussione lo scopo ultimo dell'educazione. Mescolando il pragmatismo americano con la filosofia buddista, l'obiettivo dell'educazione Soka è la felicità permanente dello studente. Piuttosto che offrire tecniche pratiche in classe, questo libro parla al cuore emotivo sia dell'insegnante che dello studente. Con il contributo di filosofi e attivisti di diverse culture, fa avanzare la convinzione che il vero scopo dell'educazione è creare un mondo pacifico e sviluppare il carattere individuale di ogni studente al fine di raggiungere tale obiettivo.
Info / Ordina questo libro.
L'autore
Daisaku Ikeda è il presidente del Soka Gakkai International, una delle più importanti comunità buddiste internazionali nel mondo oggi (12 milioni di membri nei paesi e regioni 177. In 1968, il Sig. Ikeda ha fondato la prima di molte scuole non settarie - scuole elementari, scuole elementari, medie e superiori e Soka Università in Giappone - basata sulla missione di coltivare la felicità per tutta la vita del discente A maggio 2001, la Soka University of America, un college di quattro anni di arti liberali, ha aperto le sue porte ad Aliso Viejo, in California. Premio in 1983. Ikeda è anche il fondatore di numerosi istituti culturali internazionali, tra cui il Tokyo Fuji Art Museum, l'Istituto Toda per la ricerca e la ricerca politica globale, il Boston Research Center per il 21st Century e l'Institute for Oriental Philosophy. è l'autore di numerosi libri, che sono stati tradotti in dozzine di lingue, tra cui La via della gioventù ed Per amore della pace.
