Draghi piccoli ma insidiosi si nascondono per intercettarci nel nostro viaggio spirituale attraverso la terra di estasi e vuoti. Uno di questi è il famigerato drago che protegge.
The Sheltering Dragon
Ricordo di aver camminato un giorno in un terreno aperto e vuoto che conteneva pietre irregolari su cui giocavano i bambini. Una bambina era pronta a saltare da una roccia di quattro piedi sul terreno sabbioso e il mio istinto istintivo era di proteggerla, per avvertirla di non saltare per paura che si facesse male. Mi sono preso, però, e ho mantenuto il mio silenzio. Invece, ho esplorato i miei sentimenti in questo intero episodio. Che tipo di persona sarei se qualcuno mi avesse privato dalla mia infanzia fino ad oggi di ogni ginocchio pelato o sentimento ferito o braccio insanguinato ogni volta che desideravo "saltare" letteralmente o simbolicamente?
Qual è questa reazione simile all'istinto infermieristico che abbiamo nei confronti delle iniziative rischiose altrui? Questa precauzione rivestita di simpatia spesso prevale e previene così l'esperienza degli estremi e persino di Dio? Perché non ci lasciamo l'un l'altro, compreso che ognuno di noi soffra le conseguenze dei nostri desideri e decisioni? Perché, se sono disposto (anche se non certo) a soffrire un po 'di dolore, voglio privare gli altri di questa esperienza reale? Chi siamo noi per dire ciò che è meglio o meglio per una persona, come se essere riparato dal dolore sia sempre ed ogni volta la cosa migliore? Forse la risposta si trova più spesso nei nostri atteggiamenti verso la nostra "visione della felicità" - un luogo, immaginiamo, dove non ci sarebbe né dolore né conflitto. Un'esistenza perfettamente riparata; una società protetta
Questa libertà dal dolore può essere il prezzo spirituale più costoso che noi persone del tardo XX secolo abbiamo dovuto pagare per la sicurezza della nostra cultura. Ma il ricovero non è vivo e non è quindi un obiettivo degno per un popolo; come Rilke ha detto: "Perché vuoi escludere dalla tua vita ogni agitazione, ogni dolore, ogni malinconia, dal momento che non sai davvero che cosa questi stati stanno lavorando su di te?"
Solo poche settimane dopo la mia esperienza con il bambino nel lotto libero, molti adulti e io eravamo seduti a discutere delle nostre varie preoccupazioni e necessità del tempo. Una donna, una madre di tre figli e una brava amica, stava parlando della grave malattia di suo padre e in attesa di morte (stava bene da anni e aveva avuto diversi infarti). Era stato allevato come cattolico molto severo nella vecchia scuola tedesca ed era terrorizzato sia dal pensiero della morte sia dal "liberale" (termine usato vagamente se mai ce ne fosse uno) i cambiamenti della Chiesa di recente, in particolare per quanto riguarda il suo nozioni ben conservate di paradiso, inferno, purgatorio e altre rivelazioni esplicitamente medievali sull'aldilà. La figlia, sebbene critica nella sua vita spirituale e nella vita dei suoi figli, era decisa a proteggere suo padre dall'angoscia del letto di morte di affrontare il fatto che una vita di accettazione letterale di tutto ciò che il cattolicesimo ha insegnato poteva essere un sbaglio.
Ora si possono riconoscere gli istinti infermieristici della figlia e simpatizzare con loro. Ma ho discusso allora come ora che, a lungo termine, non abbiamo più la giusta protezione e protezione dei nostri genitori di quanto facciamo con i nostri figli o noi stessi (o chiunque altro amiamo) dal loro necessario combattimento con la disperazione e la speranza, la perdita di fede e rinascita di fede, morte e vita. Noi non gestiamo le nostre vite spirituali con simpatia ma con coraggio e visione; quindi, perché dovremmo permettere alla simpatia di dettare il tipo di viaggio spirituale che i nostri cari fanno? "Il vero corpo è un corpo rotto", osserva Brown. "Essere è essere vulnerabili, i meccanismi di difesa, l'armatura del personaggio, è proteggere dalla vita, solo la fragilità è umana, un cuore spezzato, un cuore contrito". L'amore fa male; la vita fa male; Dio fa male; provare dolori Come si può dire che qualcuno di noi abbia imparato l'amore o la vita o l'esperienza di Dio, a parte i nostri lividi e sanguinamenti, le nostre perdite e i nostri sogni infranti.
Ancora una volta torniamo a una domanda fondamentale: quali sono le forze della nostra società che ci hanno educato a considerare anche che proteggere noi stessi oi nostri figli o persino i nostri genitori è un obiettivo degno? Dove abbiamo imparato a fidarci della vita - e i processi di guarigione che sono costruiti in tutto ciò che vive, da una pianta all'altra, all'uomo e alla donna - così poco? Un'esperienza di perdita e finitudine sul letto di morte potrebbe essere l'esperienza divina più gentile e più vera della propria vita. Senza essere paranoico, quasi odora di una cospirazione - questo sforzo per parlare e vendere assicurazione e sicurezza in modo che diventi non solo una coperta a cui aggrapparsi, ma una coperta che soffoca, soffoca ogni esperienza e quindi Dio stesso. In un campus universitario dove stavo insegnando l'anno scorso, osò apparire un agente assicurativo il cui tono tormentato dai sensi di colpa rivolto agli studenti universitari era qualcosa del genere: "Hai pensato ancora a comprare un'assicurazione sulla vita (questo per i ventenni? !) per amore dei tuoi genitori, perché se cadi all'improvviso, ti mancheranno molto, e i tuoi genitori non avranno nulla da ricordare per te senza un'assicurazione sulla vita ".
La mia reazione a questo tipo di vendite era di tale rabbia che speravo davvero che questo signore avesse un sacco di assicurazione sulla vita per il fatto che avrei dovuto incontrarlo con lui, forse avrebbe potuto incassarlo. (O almeno così pensavo, come risultò, limitò la sua predica ai dormitori, non osando - fortunatamente - fuori nel campus alla luce del giorno.) Quello che abbiamo qui è un termine improprio. Questa non è un'assicurazione sulla vita; è un'assicurazione sulla morte. Assicurare la morte invece della vita; per assicurare il riparo anziché il sollevamento; indolenza invece della divinità; la memoria finanziaria invece dei ricordi estatici: per "garantire" tali risultati, tutto ciò che devi fare è far sì che le persone (specialmente quelle vulnerabili, giovani) interiorizzino questa mania perversa per proteggersi.
Che dovremmo permettere che questi draghi della morte si svuotino nei nostri dormitori, nella privacy delle nostre case attraverso spot televisivi e appelli ai giornali, e, ahimè, nelle nostre stesse menti attraverso atteggiamenti che impiantano nelle pubblicità delle riviste e nella nostra cultura come un corpo - questa è una prova evidente che siamo vicini a diventare una società protetta. Una società al riparo dal nostro io più profondo; la nostra lei e il nostro sé; la nostra morale come distinta dal sé moralizzatore; il nostro io id - ed essendo così al riparo dal nostro sé più vero, siamo anche protetti dall'esperienza di Dio. Per un Dio vulnerabile può comunicare solo con persone ugualmente vulnerabili. La protezione non significa forza; la vulnerabilità fa. Gesù non ha imparato ad accettare la crocifissione in un istante, ma attraverso una vita di imitazione della vulnerabilità di Dio. La nostra capacità di essere vulnerabili non è la nostra debolezza ma la nostra forza; perché dal dolore nasce la gioia; e dalla disperazione, dalla speranza; e dall'essere odiato, amore!
La vulnerabilità è un premio: bello, eccitante, attraente e raffinato. Merita di essere ricercato con più abbandono e zelo, più entusiasmo e sincerità di un pugile che cerca un combattimento a premi o un dirigente cerca di essere il numero uno. Perché con il premio della vulnerabilità e la consapevolezza che porta viene una vita di sorprese. Una persona vulnerabile è una persona piena di sorprese e pronta per ulteriori sorprese. Una tale persona riserva sorprese. Essere spirituali significa essere vulnerabili. Attenti al drago che protegge! Ci divorerà con le sue promesse di rifugio. Attenti al drago vestito di sicurezza e rifugio promettente. Ucciderà le nostre stesse anime. E con loro, Dio.
Il mistico inglese Thomas Traherne ci avverte che "ci commettiamo infinitamente torti alla pigrizia e al confinamento.Tutte le creature in tutte le nazioni e lingue e popoli lodano infinitamente Dio: e più per essere i tuoi soli e perfetti tesori." Non sei mai ciò che devi finché non esci da te stesso e cammina tra di loro. "
The Dragon of Vicarious Living
Un altro drago sinistro e insidiosamente ostile - che si aggira per cercare di traballarci dal nostro giuramento quotidiano di esperienza spirituale - è il drago della vita vicaria. Come il drago che ripara, questa particolare bestia fa promesse che all'inizio suonano generose e benefiche per noi. Come tutti i draghi piccoli ma insidiosi, si avvolge in estasi e belle promesse. Ma seguirlo è imparare, a nostro rischio e pericolo, che essere gentili non è essere vivo o essere un amante. Qual è la particolare promessa che fa il drago vivente vicario? Poiché siamo tutti inclini a una certa autocommiserazione, una certa stanchezza nel dover compiere viaggi spirituali così difficili su montagne, strade solitarie e polverose, pioggia, freddo e nevischio, apparentemente da soli, questo bel drago esce da dietro gli alberi e le promesse: "Lascia che lo faccia per te, lascia che ti porti là".
Ma c'è una profonda menzogna in queste promesse. La menzogna è semplicemente questa: nessuno, nessuna istituzione e nessun drago, può sperimentare Dio per me o per te o per chiunque altro tranne se stesso. Ognuno deve crescere nel suo tipo di creatore; e tutti sperimentano l'estasi nel suo tempo e nel proprio luogo e nelle proprie maniere. Certo, possiamo usare e accogliamo con entusiasmo le guide lungo il nostro viaggio, ma la differenza tra una vera guida e un drago nemico in abbigliamento da guida può di solito essere individuata proprio in questo punto: quanto viene promesso? Per una vera guida non promette ecstasy, ma solo assistenza nel viaggio. Un drago vivente vicario, d'altra parte, promette al sole e alla luna di convincerti a cedere il tuo bisogno di esperienze di Dio.
Quando questi draghi cercano di tentarci, dobbiamo chiederci: chi può sperimentare la natura per me? o musica? o fare l'amore? o dolore? o il vuoto? o ballare? o il mare? o la quiete della cima della montagna? o la mia poesia? o i miei figli? o il mio amore di un amico? o il mio ricordo di queste e altre bellezze? La risposta è chiara: nessuno. Solo noi possiamo sperimentare Dio per noi stessi e se permettiamo agli inganni del drago vivente per diventare interiorizzati nelle nostre abitudini di risposta alla vita, allora abbiamo permesso la morte nella nostra stessa casa; un veleno letale invade la nostra anima. Per nessuno, ma nessuno, può vivere la vita di un altro per lui.
Ora tutto ciò sembra abbastanza chiaro. Chi non sarebbe d'accordo? Ma che ne siamo consapevoli o no, la nostra società ha draghi incorporati di vita vicaria che cercano costantemente di sedurci, volenti o nolenti, nell'arrestare il nostro bisogno di sperimentare Dio. Alcuni di questi sono presentati qui. I primi vengono i genitori. Alcuni genitori (di solito perché non si sono lasciati andare ai doni della vita ma si aggrappano al loro unico ruolo di genitori) troppo spesso diventano vittime del drago viviforme che divora tutto. "Lascia che io viva la tua vita per te" o "questo è il modo di farlo" è un consiglio che è molto lontano dalla salute se i bambini di qualsiasi età (specialmente quelli sposati) prendono troppo sul serio tali consigli.
I genitori, e specialmente i più grandi, hanno molta esperienza della vita da trasmettere ad altre generazioni; ma è valido solo nella misura in cui è veramente esperienza di vita, esperienza dell'estasi della vita. Il test più sicuro per l'autentica guruhip dei genitori è il seguente: sono ancora coinvolti nella ricerca e nello sperimentare le gioie e le estasi della creazione? Se non lo sono, allora si occupano della vita degli altri - qualcosa che non hanno il diritto di fare. Proprio come i bambini hanno bisogno di resistere alla vita vicaria dai genitori, così i genitori devono resistere a vivere in modo vicario nei loro figli o nipoti. Il test è sempre: cosa possono godere, creare, divertirsi quando i bambini oi nipoti sono assenti? Con quale set di giocattoli simbolici hanno imparato a giocare?
Altre istanze di draghi di vita vicaria abbondano nella nostra cultura. Ovunque il nostro essere spettatori anziché partecipanti alla vita sia rinforzato, lì il drago è al lavoro. Ciò che Brecht osservava del teatro può applicarsi a film, casa o chiesa nella nostra cultura. "Si siedono insieme come uomini addormentati ma hanno sogni insicuri, è vero, hanno gli occhi aperti ma non guardano, fissano, non sentono, sono fissi, guardano il palcoscenico come se fossero stregati ". Questa è l'essenza dell'idolatria: fissando; interiorizzare nient'altro se non essere soddisfatti, persino sazi, nel processo. Ed è sicuramente la nostra esperienza quotidiana nella stessa intimità delle nostre case con la televisione. Quante vite sono letteralmente sprecate nel fissare quel drago con un occhio solo perché ci offre sufficienti diversioni e promesse attraverso pubblicità per tenerci continuamente sedotti e ipnotizzati.
Davvero la televisione è l'oppio delle masse della nostra cultura, che tiene le persone giù come masse perché promette di vivere la vita per loro. Lascia che siano gli attori a farlo per noi: visita la natura e fai anche affetto e sofferenza e risate. Questo drago con un occhio solo offre settimane piene di competizioni sportive per adolescenti che invogliano tanti maschi americani a covare nostalgicamente per una specie di competizione che potrebbero o meno aver apprezzato prima di diventare uomini di famiglia. L'estasi vicaria è sempre un'estasi pseudo e surrogata. Perché non esiste una cosa del genere. Dio è l'esperienza di tutti; tale esperienza non può essere fatta per noi.
Il drago scorciatoia
Non solo un drago sospetta la promessa di salvezza (una promessa che nessuno può fare per un altro), ma ci sono anche draghi abbastanza coraggiosi da promettere l'esperienza di Dio in forma abbreviata. Questi draghi si trovano soprattutto in agguato lungo le strade secondarie del Nord America, già così famose per cene TV, comunicazioni istantanee, calcolatrici tascabili e rapida conquista del tempo e dello spazio. Se riusciamo a conquistare il tempo con gli ascensori e le minigonne e lo spazio con i viaggi aerei e le comunicazioni elettroniche, sicuramente, sostiene il drago ragionevole, possiamo anche conquistare il tempo interiore e lo spazio interiore (cioè il tempo e lo spazio spirituale) con alcuni imballaggi preconfezionati o congelati viaggi spirituali. "Basta scongelare e andare", promette questo drago. Stai solo in alto. Questo è tutto.
Ma questo modo di leggere di Digestione verso Dio, il modo più veloce, è destinato al fallimento. Perché l'estasi non è la stessa cosa di uno sfogo emotivo o emotivo. Questi alti lasciano fuori passi essenziali nell'autentica autentica, come l'estasi della condivisione con gli altri; essa aggira la morale sociale (la giustizia) riducendo la "moralità" unicamente verso le questioni private, come le pratiche sessuali o l'immaginazione. Evita l'elemento temporale sprecato che implica tutta l'autentica estasi, dall'amicizia alla osservazione delle stelle, all'apprendimento alla danza o al suonare il pianoforte. Eliminando i tempi sprecati della creazione, manipola piuttosto che rispettare la creazione. Non c'è da meravigliarsi se queste spiritualità così brevi tendono a culminare nel proselitismo e quindi nel confondere il "mio" modo di salvezza con quello di un altro. Il prezzo che si paga per tale scorciatoia è davvero caro, perché uno finisce non più vulnerabile ma meno così; si finisce per essere più dogmatici, controllati e desiderosi di controllare gli altri rispetto alla propria "conversione" istantanea.
No, come ogni processo naturale, la crescita di una rosa o lo sviluppo di un feto, c'è un certo tempo in cui la creazione ha bisogno di una vera spiritualità della creazione. Anche Dio lavora nel tempo. Ogni viaggio spirituale è solo questo - un viaggio - e la distanza percorsa si percorre solo in un certo tempo. I modi di tracciare le distanze e i tempi sono molteplici. Ma ciò che è comune a ciascuno di essi è sorprendente: primo, che non esiste una cosa come una scorciatoia istantanea a Dio; e, in secondo luogo, che qualunque sia la mappa che si prende cura del viaggio, Dio è invariabilmente l'ultima, non la prima, delle esperienze spirituali.
Ciò che diventa pericolosamente perso di vista e unilaterale nella prospettiva spirituale del drago corto è che il vero godimento della creazione e del Creatore richiede abilità. C'è un'arte per sperimentare Dio. Un'arte non è appresa con la scorciatoia più di quanto non sia appreso da qualcun altro che lo fa per noi (vita vicaria). Un'arte richiede tempo per svilupparsi, poiché richiede abilità, sforzo, applicazione, sperimentazione ed errori. E tutte queste cose richiedono tempo. In periodi come il nostro, quando lo spirito di godimento della vita è perduto, dobbiamo allenarci per goderci la vita e per mettere prima l'esperienza del piacere di Dio. Uno non getta un partito "di successo" da un giorno all'altro e in modo assolutamente spontaneo, ma con qualche pianificazione, decisione e preparazione. Sicuramente la festa che è la vera gioia spirituale e il piacere della compagnia di Dio non si realizza più facilmente.
I draghi a corto raggio di tutte le strisce e le scale non devono essere confusi con gli sforzi per semplificare ed essere spontanei, poiché tutti questi draghi sono amichevoli nel nostro viaggio spirituale, non ostili ad esso. Come si fa a capire la differenza tra semplicità spirituale e scorciatoie pseudoecstatic? Uno è naturale; l'altro, forzato. Uno è profondo e trae il suo potere dalle profondità; l'altro è superficiale. Uno è così profondo che può permettersi di essere tranquillo; l'altro è rumoroso e rumoroso e parla continuamente del suo argomento preferito - se stesso. Uno è così profondo alle sue radici che si mescola con altre radici e diventa così socialmente consapevole, consapevole del Noi e non solo dell'Io; l'altro tende a dimenticare l'ingiustizia verso gli altri. L'uno crea e riverisce altri creatori di musica, pittura, danza e tutto; l'altro riconosce a malapena l'arte.
La semplicità, quindi, è un vero risultato dell'esperienza di Dio: la semplicità di un bambino; una capacità di ridere di se stessi, degli altri e persino di Dio. La scorciatoia, d'altra parte, non è una cosa da ridere, poiché i draghi che ci ingannano in un simile percorso ammettono prontamente la loro mancanza di umorismo e prospettiva.
Fonte articolo:
Whee! Noi, Wee All the Way Home
di Matthew Fox.
Ristampato con il permesso dell'editore, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com
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Circa l'autore
Matthew Fox è uno studioso domenicano, un oratore popolare e un educatore innovativo che un commentatore ha definito "un crociato e uno smash di catene". Fox è autore di su libri 20, inclusa la migliore vendita Benedizione originale; La reinvenzione del lavoro; Una spiritualità chiamata compassione; Breakthrough: Spiritualità della creazione di Meister Eckhart in nuova traduzione; Grazia naturale (con lo scienziato Rupert Sheldrake), e molti altri.
