L'antica comprensione dell'universo era come un tutto unificato. Parmenide descrisse l'universo come un unico blocco unificato dell'essere. Allora Platone divise questa unità con la sua distinzione ontologica tra Cielo e Terra. Il dualismo mente-corpo di Descartes ha ulteriormente rimosso l'umanità dalla natura escludendo la coscienza dal mondo naturale. A seguito di Cartesio, il principale mistero filosofico e scientifico irrisolto è imperniato sulla spiegazione della relazione tra il fatto di coscienza e l'asserita insensibilità della natura.

Il terzo scisma avvenne dopo un altro cambio di paradigma: l'empirismo e l'ascesa del materialismo scientifico minacciavano il dualismo platonico e cartesiano.

Oggi il materialismo secolare considera gli umani come prodotti naturali dell'evoluzione e pone le nostre specie ai vertici della grande catena. L'eccezionalismo umano e l'opposizione rimangono, portati in una modernità laica attraverso il darwinismo sociale.

Thomas Robert Malthus (1766-1834), chierico e studioso, influenzò il darwinismo sociale più dello stesso Darwin. La "catastrofe malthusiana", che porta il suo nome, afferma che carestia e malattia controllano la crescita delle popolazioni.

Una teoria della lotta eterna

Malthus ripudiava l'utopismo popolare dei suoi contemporanei, prevedendo invece una teoria della lotta eterna, ordinata da Dio per insegnare la virtù all'umanità. Nel Un saggio sul principio della popolazione, Calcolò che la spinta dell'umanità a -procrea avrebbe superato le risorse disponibili. Si è opposto alle leggi per i poveri - il sistema di welfare originale - accusandolo di un aumento delle tasse. Credeva che il "vincolo morale" avrebbe efficacemente impedito la sovrappopolazione e la conseguente mancanza di risorse.

Le politiche rigorose ispirate a Malthus sulla povertà e il controllo demografico si manifestarono nelle opere di Charles Dickens, che ritraeva la squallida povertà dilagante nell'Inghilterra vittoriana industriale. Echi di malthusianismo si riverberano attraverso le nostre attuali politiche politiche.

Nel frattempo, la caratterizzazione della natura come "lotta eterna e competizione per le risorse" influenzò la teoria di Darwin. Ha riconosciuto che l'ispirazione di Malthus Sulla Origine delle specie: "La dottrina di Malthus [si applica] a tutti i regni animale e vegetale".

Per Malthus e Darwin, questa "lotta senza fine" caratterizza le dinamiche della natura, che ricordano il conflitto di Empedocle e l'infinito impegno di Schopenhauer. La lotta, il conflitto e la competizione di Origine delle specie ebbe una maggiore influenza sui successivi biologi e sociologi della cooperazione documentata nell'altra grande opera di Darwin, I Discesa dell'Uomo. In effetti il ​​lavoro successivo di Darwin ritrae una storia di evoluzione più cooperativa.

Huxley, un convinto sostenitore del darwinismo, considerava la moralità attraverso la lente della scienza laica. Ha osservato: "La scienza si suicida quando adotta un credo", alludendo all'ombra incombente dello scientismo. Huxley considerava gli esseri umani come animali complicati e "socialmente non socievoli". Ispirato da Kant, Huxley credeva che gli umani, costretti a vivere separati dalla natura in un mondo civilizzato, dovessero sopprimere i nostri istinti naturali, lasciandoci con stati interni sempre in guerra. Seguendo la divisione della mente e materia di Descartes e le nozioni darwiniane della lotta evolutiva per la sopravvivenza, Huxley vide la competizione come l'imperativo della natura.

Herbert Spencer (1820-1903), un filosofo polemico, biologo, antropologo e sociologo, sviluppò il darwinismo sociale, una teoria che sosteneva le sue idee politiche liberali. Ha presentato la sua filosofia sintetica come alternativa alla morale cristiana, credendo che le leggi scientifiche universali finiranno per spiegare tutto. Rifiutava il vitalismo e il design intelligente, così come la scienza goethiana e tutto ciò che è trascendentale. Mentre Huxley innalzava l'agnosticismo a una fede laica, Spencer cercò di rovesciare il vento da ogni teleologia restante.

Sopravvivenza del più adatto?

Indipendentemente da Darwin, Spencer ha visto i cambiamenti evolutivi come risultato delle forze ambientali e sociali piuttosto che degli agenti interni o esterni, proponendo che la vita sia la "coordinazione delle azioni". Principi di biologia ha proposto il concetto di "sopravvivenza del più adatto". . . che ho cercato qui di esprimere in termini meccanici, è quello che Mr. Darwin ha chiamato "selezione naturale" o la conservazione delle razze preferite nella lotta per la vita. "Ha detto che la storia della vita è stata" un divorare incessantemente di il debole dal forte. "

Le idee politiche e sociologiche di Spencer, derivate dalla sua prospettiva evolutiva, hanno profondamente influenzato l'America postmoderna, in particolare l'idea che il più adatto nella società salirà naturalmente ai vertici e creerà la società più benevola. Assumendo questa traiettoria evolutiva, Spencer predisse un futuro di benevola armonia per l'umanità.

Le teorie sociologiche di Spencer si scontravano con i paradossi. Sebbene Spencer credesse che la "simpatia" fosse inerente alla natura umana, la vedeva come un recente sviluppo evolutivo. Come nella biologia, ha considerato lottano centrale nella sua ideologia politica, che celebrava il capitalismo liberista. Descriveva persino "cupidigia" o avidità, come una virtù, esemplificata nei nostri tempi dall'avarizia di Wall Street dello slogan di "avidità è buona" di Gordon Gecko.

In 1884 Spencer discusso in L'uomo contro lo stato che i programmi sociali per aiutare gli anziani e i disabili, l'educazione dei bambini, o qualsiasi tipo di salute e benessere andassero contro l'ordine della natura. Secondo lui, le persone non idonee dovrebbero essere lasciate a perire per rafforzare la razza. La sua era una filosofia crudele che poteva essere usata per giustificare i peggiori impulsi degli esseri umani. Sfortunatamente, le sinistre ideologie di Spencer influenzano gran parte dell'attuale visione del mondo e della politica del nostro governo.

Ideologie sociopolitiche basate sulla competizione

Prendendo spunto dalle concezioni hobbesiane-malthusiane sulla natura, il darwinismo sociale giustificava ideologie sociopolitiche basate sulla concorrenza e spietate. Molti degli ismi che affliggono la coscienza occidentale di oggi hanno iniziato qui, assumendo una forma leggermente diversa.

Darwin, Spencer e molti dei loro contemporanei hanno classificato gli umani in diverse categorie evolutive. Darwin sosteneva chiaramente il punto di vista secondo cui tutti gli umani hanno gli stessi antenati, ma l'intelligenza si è evoluta in modo diverso a seconda del sesso e della razza. Sebbene Darwin provenisse da una famiglia di abolizionisti e detestasse apertamente la schiavitù, vide l'evoluzione come supporto all'idea che i diversi umani fossero più adatti a scopi diversi.

In I Discesa dell'Uomo, Darwin ha citato i confronti delle dimensioni craniche di uomini e donne come un'indicazione della superiorità intellettuale degli uomini. Spencer originariamente sosteneva l'uguaglianza di genere nella sua Statistica sociale, ma anche lui attribuiva caratteristiche evolutive diverse ai sessi e alle razze.

Le giustificazioni scientifiche per il razzismo e il sessismo si sono infiltrate nella società secolare. Il razzismo basato sul cristianesimo si è concentrato sull'idea del "selvaggio pagano" in contrasto con i cristiani "nobili" e "civilizzati", supponendo che Dio avesse dato la Terra ai cristiani europei. Questo diritto combinato con la paura dell'alterità di creare la convinzione che altre razze o etnie non fossero umane, giustifica ulteriormente la conquista e il genocidio. Il razzismo evoluzionistico codificò quelle superstizioni, innalzandole a presunte supposizioni logiche.

Il mito della maestria attraverso il materialismo dogmatico

Il pericoloso credo dello scientismo ha da tempo avvelenato la coscienza occidentale. Nel Il calice e la lama, Riane Eisler dice: "Giustificato dalle nuove dottrine" scientifiche ". . . Darwinismo sociale. . . continua la schiavitù economica delle razze "inferiori". "

Non solo le supposizioni scientifiche sulla razza e sul genere creano un nuovo tipo di schiavitù ma, combinate con l'oggettività folle, hanno generato un nuovo livello di politiche inumane e ostili verso le persone di colore, le donne e il mondo più che umano. La scienza "giustifica" non solo lo sfruttamento delle risorse ma degli umani e dei non umani. Scientismo e positivismo trovarono giustificazione nel darwinismo sociale, ingrandendo il mito della maestria attraverso il materialismo dogmatico.

Seguendo Darwin, Huxley e Spencer sostenevano una visione malthusiana della vita come una lotta. Huxley ha caratterizzato il mondo animale come uno "spettacolo di gladiatori" e ha affermato che "la guerra hobbesiana di ciascuno contro tutti era il normale stato di esistenza". Se la natura operava sul principio della lotta incessante e della competizione, allora la stessa logica dovrebbe essere applicata a società umana. I tour di conferenze di Spencer negli Stati Uniti hanno ispirato l'arcimitalismo, una cultura dell'avarizia che va a beneficio del "più adatto" nella società.

Darwin, Huxley e Spencer vivevano in un mondo che si risvegliava appena dalla schiavitù del dogma della chiesa. Le rivoluzioni in Europa avevano conferito potere a una nuova leadership basata sull'industria e sulle capacità piuttosto che sul titolo di famiglia e sull'eredità. La scienza ha promesso di risolvere molti problemi attraverso una società secolarizzata ed egualitaria.

Ma le ipotesi vittoriane sulla razza, il sesso e il rapporto tra uomo e natura enfatizzavano il progresso del "più adatto", giustificando il capitalismo in fuga e l'innovazione cieca, inclusa un'industria medica che colloca il profitto prima della sicurezza pubblica. Questi problemi sono stati amplificati negli Stati Uniti, dominati dall'ideale dell'individualismo aspro.

Nel frattempo, la divisione tra uomo e natura, potenziata dall'arcivitalismo, ha accelerato la distruzione dell'ecosistema globale. Autore Charles Eisenstein, in Ascesa dell'Umanità, osserva: “Con poche eccezioni, gli esseri umani moderni sono gli unici esseri viventi che pensano che sia una buona idea eliminare completamente la concorrenza. La natura non è una lotta spietata per sopravvivere, ma un vasto sistema di controlli ed equilibri ".

Cooperazione in tutto il mondo naturale, compresa l'umanità

Altri che leggono Darwin hanno respinto l'idea pervasiva di lotta e sopravvivenza del più adatto. Ad esempio, Peter Kropotkin (1842-1921), geografo, zoologo, economista e generale poliziotto, accusò Huxley - e in misura minore Spencer - di interpretare erroneamente Darwin e la sua teoria evolutiva.

In uno studio approfondito del suo, Kropotkin ha sottolineato l'onnipresente presenza di cooperazione in tutto il mondo naturale, inclusa l'umanità. Il suo grande lavoro Aiuto reciproco respinge le conclusioni malthusiane nel darwinismo sociale e l'assunto che la selezione naturale derivi dalla competizione all'interno delle specie. Descrive un mondo di cooperazione interspecifica diffusa e intraspecie. Questa lettura alternativa ha rianimato l'idea aiuto reciproco, tanto quanto o più della lotta, caratterizza la vita.

Healing Cartesian Fragility e The Struggle Paradigm

L'insegnante buddista David Loy riassumeva sinteticamente la patologia del paradigma cartesiano: "il nostro dualismo più problematico non è la vita temendo la morte, ma un fragile senso dell'io che teme la sua stessa infondatezza." Descrive questo fragile senso del sé che cerca qualcosa da aggiustarsi piuttosto che arrendersi alla sua mancanza di fondamento.

La fragilità cartesiana nasce dalla mancanza di fondamento in una rete di vita relazionale, vivente, respiratoria e sentimentale. Da qualche parte tra solipsismo e oggettività si trova il sé perduto, abbandonato in un paesaggio primordiale. Che sia religioso o laico, la coscienza occidentale soffre dell'abbandono di sé e della nostra connessione con il mondo più che umano.

Questa inseparabilità vitale della coscienza / materia ci riporta al principio centrale del panpsichismo. Come osserva de Quincey, la materia "freme di senzienza" in un'unità inseparabile. Intenzioni e scelte alla fine influenzano ciò che accade alla materia.

Gli indigeni sanno da molto tempo che ciò che pensiamo influenza ciò che è, quindi i loro filosofi enfatizzano la preghiera e la gratitudine. Allo stesso modo, la spiritualità orientale enfatizza l'equilibrio tra pensiero critico, deliberativo e contemplazione meditativa. La qualità dei nostri pensieri crea la qualità del nostro mondo.

Questo non significa che possiamo pensarci magicamente nel mondo migliore. Ma dobbiamo pensare radicalmente a noi stessi in un mondo migliore. Come dice Donna Haraway Stare con il problema, "Implica cosa pensano i pensieri pensieri." Come possiamo pensare pensieri compassionevoli, connessi, co-creativi verso il possibile futuro?

La fragilità cartesiana di guarigione (la mancanza di resilienza che pervade un paradigma rigido e oppositivo) e il paradigma della lotta ci imporranno di abbracciare un paradigma diverso, basato su il sacro incarnato ed simbiosi. Se la natura è un processo creativo complesso e connesso a cui partecipiamo sempre (attraverso il sentire, il pensare e il fare), allora come partecipiamo alle questioni. Come partecipiamo alle increspature attraverso la realtà.

Risvegliando dalla trance della folle obiettività, il mito della maestria e la storia della lotta, potremmo affrontare i pericoli dell'Antropocene attraverso l'applicazione della creatività connessa della natura.

© 2019 di Julie Morley. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore, Park Street Press,
l'impronta di interno Tradizioni Inc. www.innertraditions.com

Fonte dell'articolo

Sacro Futuro: la Connected Creativity of Nature
di Julie J. Morley

In Sacro futuro, Julie J. Morley offre una nuova prospettiva sulla connessione umana al cosmo svelando la creatività connessa e l'intelligenza sacra della natura. Rifiuta la narrativa della "sopravvivenza del più adatto" - l'idea che la sopravvivenza richiede conflitto - e offre simbiosi e cooperazione come via della natura in avanti. Mostra come un mondo sempre più complesso richiede una coscienza sempre più complessa. La nostra sopravvivenza dipende dall'abbracciare la "coscienza della complessità", comprendendo noi stessi come parte della natura, così come relazionarci con la natura come sacra.

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L'autore

Julie J. Morley è una scrittrice, educatrice ambientale e futurista, che scrive e tiene conferenze su argomenti come complessità, coscienza ed ecologia. Ha conseguito il BA in Classics presso la University of Southern California e il Master in Leadership trasformativa presso l'Institute of Integral Studies della California, dove sta completando il suo dottorato sull'intersoggettività interspecie. Visita il suo sito Web all'indirizzo https://www.sacredfutures.com

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